Abstract: At the third episode of Sophocles’ Electra, the heroine, believing that her brother Orestes is dead, invites her sister Chrisothemis to a plan to kill Aegisthus, in a speech that recalls fifth century Athenian’s public honors to the tyrannicide couple, Harmodius and Aristogiton, and thus presents the two sisters as a kind of democratic champions (v. 947-989). This paper compares the treatment given by contemporary Commentaries to Sophocles’ Electra to this speech with recent gender-oriented studies of Athenian citizenship, in order to argue that the idea of the ancient polis as a “man’s club” depends much more on a modern stereotype about Athenian politics than on the ancient evidence available to us - a stereotype that projects XIX century European conceptions of politics on the ancient context, and perpetuates backwards a supposedly universal masculine domination. In this light, Electra’s attitude, surely exceptional because of her equally exceptional situation, far from strikingly transgressing ancient gender-roles, points to the importance of female citizenship in democratic Athens.

Resumo: No terceiro episódio da Electra de Sófocles, a heroína, acreditando que seu irmão Orestes está morto, tenta convencer sua irmã Crisótemis a participar de um plano de matar Egisto, em um discurso que retoma as honras públicas instituídas na Atenas do século V a.C. em homenagem ao casal tiranicida, Harmódio e Aristogíton, e, portanto, aproxima as duas irmãs da imagem de campeãs da democracia (v. 947-989). Este artigo compara o tratamento dado por Comentários contemporâneos à Electra de Sófocles a este discurso com estudos recentes da cidadania ateniense que fazem uso do gênero como ferramenta metodológica, no intuito de argumentar que a ideia da polis como um “clube de homens” depende muito mais de um estereótipo moderno sobre a política ateniense do que das evidências antigas disponíveis - um estereótipo que projeta concepções europeias do século XIX acerca do político sobre o contexto antigo e perpetua, no passado, uma dominação masculina supostamente universal. Nessa perspectiva, a atitude de Electra, certamente excepcional pela situação igualmente excepcional em que a heroína se encontra, longe de transgredir de um modo impressionante os papéis de gênero antigos, aponta para a importância da cidadania feminina na democracia ateniense.

Abstract: Diagoras and Theodorus are two of the atheists remembered in several catalogues of atheists in Antiquity, the first of which dates back to the 2nd century BC, and from then on invariably referred to by the ancients and to the present day as atheists. In fact, the atheism condemned in Athens had its roots in the pre-Socratic philosophical and scientific culture, whose fundamentally "materialistic" imprint is authoritatively testified to by Aristotle (Metaphysics I 983b5-10). The philosophies of Anaximander, Anaximenes, Xenophanes, Heraclitus, Anaxagoras, Diogenes of Apollonia, and of course the Atomists and Sophists offered, albeit in different ways, not only some important support for the critique of traditional divinities, but also for the philosophical foundations of atheism. Diagoras has nothing to do with this tradition; even some events in his life may at most merit the accusation of being impious, but not of being an atheist. Theodore appears to be of a different cultural temperament, close not only to the culture of the Cyrenaic school, but also to that of the Cynics and the Sophists. We have not only references to his philosophical doctrines, but also clear evidence of his atheism, having dedicated himself to "radically eliminating common beliefs in the gods". In conclusion, while Diagora's name can safely be removed from the catalogues of atheists, Theodore's is rightly included.

Resumo: Diagora e Teodoro sono due degli atei ricordati in vari cataloghi sugli atei dell’antichità, il primo dei quali risalente al II sec. a.C., e da allora in poi ricordati, dagli antichi fino ai giorni nostri, immancabilmente con la qualifica di atei. In effetti l’ateismo condannato ad Atene affondava le sue radici nella cultura filosofica e scientifica presocratica, la cui impronta fondamentalmente “materialistica” è autorevolmente testimoniata da Aristotele (Metafisica I 983b5-10). Le filosofie di Anassimandro, Anassimene, Senofane, Eraclito, Anassagora, Diogene di Apollonia, e naturalmente degli atomisti e dei sofisti offrirono, sia pure in maniere diverse, non solo un supporto importante alla critica delle divinità tradizionali, ma anche le fondamenta filosofiche dell’ateismo. Con questa tradizione Diagora non ha nulla a che vedere; anche alcune vicende della sua vita possono al massimo meritargli l’accusa di empio, ma non di ateo. Di altra tempra culturale appare Teodoro, vicino non solo alla cultura della scuola cirenaica, ma anche dei cinici e dei sofisti. Di lui abbiamo non solo dei riferimenti a dottrine filosofiche, ma anche chiare testimonianze del suo ateismo, essendosi dedicato a «eliminare radicalmente le comuni credenze negli dèi». In conclusione, mentre il nome di Diagora può tranquillamente cancellarsi dai cataloghi degli atei, quello di Teodoro a buon diritto vi fa parte.

Abstract: The image of the Roman woman, which has survived to this day and imposed itself almost as the only possibility for the ancient scholarship, is the domiseda: the housewife, mother, and spinner. In addition to the investigations of this traditional depiction, which steered the research on Roman women, the issues of our time and the advances in scientific research constantly bring us new perspectives, approaches, and problems around this object of study. This inevitably motivates us to question the role of women in the business and finance world in Ancient Rome. Is it possible to write an economic and financial history of Roman women? What are the limits of this endeavor? This article addresses the insertion of women in the business and finance world, as well as some of the multiple possibilities of writing the History of Women from the Economic and Social History viewpoint. The time frame is restricted to the end of the Republic and the imperial period. This article is therefore divided into three parts: first, an introduction to the discussion of the situation of women in the domus; secondly, methodological assumptions to the study of women and their placement in economic and financial life; and, finally, some examples of women from three different social groups who appear involved in credit relations in the documentation.

Resumo: A imagem da mulher romana que chegou até nós e que se impôs quase como a única possibilidade de analisá-la no mundo antigo é a da domiseda: a dona de casa (boa esposa, mãe e fiandeira). Além do estudo dessa forma tradicional, que marcou as pesquisas em História Econômica sobre a mulher romana, as questões da atualidade e o avanço das pesquisas científicas nos trazem constantemente a renovação das perspectivas, abordagens e dos problemas em torno desse objeto de estudo. Isso nos leva, inevitavelmente, a questionar sobre o papel da mulher no mundo dos negócios e finanças na Roma Antiga. É possível escrever uma História econômica e financeira das mulheres romanas? Quais são os limites dessa empreitada? Partindo dessa preocupação, o objetivo desse artigo é o de apresentar a inserção da mulher no mundo dos negócios e das finanças e apresentar, também, algumas das múltiplas possibilidades de se escrever a história das mulheres a partir do ponto de vista da História Econômica e Social. O recorte temporal se restringe ao final da República e à época imperial. Este artigo se divide, portanto, em três partes: uma introdução sobre a discussão do discurso da elite que inseria a mulher no quadro da domus; alguns pressupostos metodológicos iniciais para estudar inserção das mulheres na vida econômica e financeira; e, por último os estudos de caso, tomando como exemplo três grupos sociais diferentes de mulheres, que aparecem na documentação implicadas em relações creditícias.

Abstract: Recently, some scholars have authoritatively stated the idea of Men.97e2-98b5 being a strong criticism of any epistemological perspective based on an additive model of knowledge, in which knowledge is conceived as a form of opinion with the addition of something else. In this article I’ll try to show that Plato's aim is not to criticize such model of knowledge but to pose, in the form of a hypothesis which has to be verified in other texts, the main problem of his epistemology: is the logos, or rather the aitias logismos, able to bind opinions so firmly together that they are transformed into that kind of infallible knowledge that is the episteme? In order to justify this interpretation of Men. 97e2-98b5, I’ll try to provide a new reading of the relationship between this passage of the dialogue and other themes exposed in the previous sections of the text (such as the maieutic experiment to which Socrates subjects Meno's slave, the Recollection doctrine and the method by hypothesis).

Resumo: Di recente alcuni studiosi hanno autorevolmente sostenuto l'idea che Men. 97e2-98b5 sia una forte critica a qualsiasi prospettiva epistemologica basata su un modello additivo della conoscenza, ossia su un modello in cui la conoscenza è concepita come una forma di opinione con l'aggiunta di qualcos'altro. In questo articolo provo a dimostrare che lo scopo di Platone non sta nel criticare questo modello di conoscenza ma di porre, sotto forma di ipotesi da verificare in altri testi, la questione principale della sua epistemologia: il logos, o meglio l'aitias logismos, è in grado di legare insieme le opinioni così saldamente da trasformarle in quel tipo di conoscenza infallibile che è l'episteme? Per giustificare questa interpretazione di Men. 97e2-98b5, intendo fornire una nuova lettura del rapporto che intercorre tra questo brano del dialogo e alcuni temi esposti nelle sezioni precedenti del testo quali l'esperimento maieutico a cui Socrate sottopone lo schiavo di Menone, la dottrina della reminiscenza e il metodo per ipotesi.

Abstract: This paper addresses the contemporary thesis of psychophysical supervenience and its application to the interpretation of Aristotle’s psychological hylomorphism. It will be shown that the supervenience thesis, in its different versions, fails to explain the essential unity of the soul and of the psychophysical compound. Arguments will be provided on the basis of Aristotle’s discussion of the harmony theory of the soul (de An. I 4) and more generally on his methodological claims on the definition of the soul and of its affections (de An. I 1).

Riassunto: Questo saggio si occupa della tesi contemporanea della sopravvenienza psicofisica e della sua applicazione nell’interpretazione dell’ilomorfismo psicologico di Aristotele. Si dimostrerà che la tesi della sopravvenienza, nelle sue diverse versioni, non è in grado di rendere conto dell’unità essenziale dell’anima e del sinolo psicofisico. Verranno forniti argomenti sulla base della discussione di Aristotele della dottrina dell’anima come harmonia del corpo (de An. I 4) e più in generale sulle sue affermazioni metodologiche in merito alla definizione dell’anima e delle sue affezioni (de An. I 1).

Abstract: From the scene of the singing cicadas in the Phaedrus, we will show the affinities between the mention of the dangerous sleep at noon (Phdr. 258e6-259d8) and a mythical episode in the life of Epimenides. Next, we will look at the possible affinities between the description of Dionysian madness (Phdr. 244d5-245a1) and the type of divination practiced by Epimenides of Crete (DK 3 B 1-25). From these approaches, we intend to describe and elucidate the common imaginary with which Plato elaborates his reception and assimilation of the archaic poetic tradition in his philosophy.

Resumo: Mostraremos, a partir da cena das cigarras cantoras do Fedro, as afinidades entre a menção ao perigoso sono ao meio-dia (Phdr. 258e6-259d8) e um episódio mítico da vida de Epimênides. Em seguida, veremos as possíveis afinidades entre a descrição da loucura dionisíaca (Phdr. 244d5-245a1) e o tipo de adivinhação praticada por Epimênides de Creta (DK 3 B 1-25). A partir dessas aproximações, pretendemos descrever e elucidar o imaginário comum com o qual Platão elabora sua recepção e assimilação da tradição poética arcaica em sua filosofia.

Abstract: The definition of the sophist as "image-maker" allows Plato to add to the novelties he presents in the Sophist two topics he hadn't deepened in his previous dialogues: (a) a "definition" of being (247e) and (b) the influence this position will have on the relationship between image and truth. From a first definition of the image proposed by Theaetetus in 240a we deduce that, even if it is not true, it is "really" (ὄντως) an image, which does not coincide with the devalued or secondary reality that Plato had always attributed to this notion, from which all truth was absent. This conclusion, indeed, astonishes Theaetetus, attached to the Platonic "orthodoxy". This astonishment is not present in the orthodox version of the text of the passage 240a-c of the Sophist, which inherits from a modification of the widespread text from 1851. Once the original version is restored, the definition of the fact of being proposed in 247e justifies the "really real" character of the image, which respects the condition required to everything that "possesses" being: the possibility of acting or being affected. Indeed, the image is "affected" by the model, that it tries to imitate, because the model "affects" it. The image, even if it is not true, is real.

Résumé: La définition du sophiste comme "faiseur d'images" permet à Platon d'ajouter aux nouveautés qu'il présente dans le Sophiste deux sujets qu'ils n'avait pas approfondi dans ses dialogues précédents: (a) une "définition" du fait d'être (247e) et (b) l'influence que cette position aura en ce qui concerne les rapports entre l'image et la vérité. À partir d'une première définitions de l'image proposé par Théétète en 240a on déduit qu'elle, même si elle n'est pas vraie, est "réellement" (ὄντως) une image, ce qui ne coïncide avec la réalité dévalué ou secondaire que Platon avait toujours attribué à cette notion, de laquelle al vérité était absente. Cette conclusion, en effet, étonne Théétète, attaché à l"orthodoxie" platonicienne. Cet étonnement n'est pas présent dans la version orthodoxe du texte du passage 240a-c du Sophiste, qui hérite d'une modification du texte répandu à partir de 1851. Une fois rétablie la version originaire, la définition du fait d'être proposé en 247e justifie le caractère "réellement réel" de l'image, qui respecte la condition exigée à tout ce qui "possède" de l'être: la possibilité d'agir ou d'être affecté. En effet, l'image est "affectée" par le modèle, qu'elle essaie d'imiter, car le modèle " sur" elle. L'image, même si elle n'est pas vraie, est réelle.

Abstract: In some of the Aristotelian accounts, Parmenides’ thesis is construed in opposition to the philosophy of nature; on the other hand, he is also depicted, in a different context, as a cosmologist, to whom the Stagirite (and a long tradition afterwards, ending with Simplicius) ascribes a theory of becoming and its principles. In this paper, I exhibit and analyse the relevant passages from Physics I 1-3, Metaphysics I 3 and 5 and On generation and corruption I 3, providing an interpretation that aims to solve the apparent paradox, making sense of the information we can gather from Aristotle’s and Simplicius’ testimonies. Eventually, I propose a construal of the Two Ways of fr. 2 with an emphasis on the predicative reading of einai, which could hint at the Parmenidean approach to cosmology that runs in parallel with the argument on Being.

Abstract: Starting from the hunting treatise Cynegeticus, assigned to Xenophon, this article seeks to reflect on the way in which the construction of the ideal hunter of the polis described by the Attic author. This aim will aboard both practical terms - equipment, prey, methods of hunting conducting etc - and moral terms, taking in account the numerous attacks made against the sophists throughout the booklet. To accomplish this aim, the present text includes a brief recapitulation of Xenophon's life, the most important historiographical interpretations on the Cynegeticus and its dating, and, finally, the way in which the Attic author describes his ideal Greek hunter.

Resumo: Partindo do tratado de caça Cinegético, de autoria atribuída a Xenofonte, este artigo busca refletir sobre a maneira como se dá a construção do caçador ideal da pólis descrito pelo autor ático. Este objetivo se dará tanto em termos práticos - equipamentos, presas, métodos de condução da cinegética etc - quanto em termos morais, em vista dos inúmeros ataques desferidos contra os sofistas ao longo do opúsculo. Para cumpri-lo, o presente texto comporta uma breve recapitulação da vida de Xenofonte, as interpretações historiográficas mais importantes relativas ao Cinegético e à sua datação, e, por fim, a forma como o autor ático descreve seu caçador grego ideal.

Abstract: This article answer what could be the distinction that the Stoics established between philosophy and the kata philosophian logos, according to the report by D.L., VII, 39-41. In this place I distance from the scholars who consider that the distinction is ontological, this is, that the kata philosophian logos refers to the discursive presentation of Stoic dogmas, whose nature is incorporeal, while the philosophy refers to a disposition of the soul, whose nature is corporeal. I rather propose that both are dispositiones or states of the rational part of the soul and that the difference is in the degree of perfection that they have accomplished.

Resumen: Este artículo se ocupa de responder cuál sería la distinción que los estoicos establecerían entre la filosofía y el kata philosophian logos, acorde al reporte de D.L., VII, 39-41. En este lugar me aparto de los estudiosos que consideran que la distinción es ontológica, es decir, quienes proponen que el kata philosophian logos haría referencia a la presentación discursiva de los dogmas estoicos, cuya naturaleza es incorpórea, en tanto que la filosofía haría referencia a una disposición del alma, cuya naturaleza sería corpórea. Propondré, más bien, que los dos son disposiciones o estados de la parte racional del alma, y que la diferencia entre ellos está en el grado de perfección que han alcanzado.

Abstract: Although there are those who understand that the debates about the morality of the interruption of pregnancy are newly born, when analyzing some passages of the classical sources, the antiquity of such discussions is revealed. Likewise, as the legal, political and moral conclusions in such respects are often based on a metaphysical, anthropological, theological or biological position, it is necessary to enter these fields in order to fully explore the different edges of such a complicated object. In this way, this work aims to show the terminological pitfalls that the words embryon and kyema generate for the understanding of Aristotelian embryology, which is the basis for understanding his position on abortion, as well as the scholastic debates that use this as a source. We aspire to analyze the various appearances of both terms in various works of Aristotle - fundamentally De generatione animalium and De partibus animalium - and show how there is no criterion to distinguish them in most contexts.

Resumen: Aunque hay quien entiende que los debates en torno a la moralidad de la interrupción del embarazo son actuales, al analizar algunos pasajes de las fuentes clásicas, se pone de manifiesto la antigüedad de tales discusiones. Asimismo, como las conclusiones jurídicas, políticas y morales en tales respectos muchas veces viene fundamentada por una posición metafísica, antropológica, teológica o biológica, es menester entrar en esos campos para poder explorar cabalmente las distintas aristas del tan complicado tema. De este modo, este trabajo pretende mostrar los escollos terminológicos que los vocablos embryon y kyema generan a la comprensión de la embriología aristotélica, que es base para entender su posición sobre el aborto, así como los debates escolásticos que utilizan esto como fuente. Aspiramos a analizar las diversas apariciones de ambos términos en variadas obras de Aristóteles - fundamentalmente De generatione animalium y De partibus animalium - y mostrar como no hay criterio para distinguirlos en la mayoría de los contextos.