Resumo: O objetivo deste ensaio é resgatar as provocações, a lucidez e os impasses da consciência crítica demolidora de Ele, o personagem imoralista e cínico do diálogo O sobrinho de Rameau, de Denis Diderot, ressaltando dois aspectos da sua radicalidade filosófica e, sobretudo, ética: 1) tendo em mente o atual contexto histórico de trevas e perplexidade moral, no Ocidente, junto com Ele, o sobrinho de Rameau, indagar mais uma vez a Eu, o seu interlocutor iluminista, isto é, pretensamente esclarecido e cheio de convicções morais e certezas filosóficas, se valeu a pena para Sócrates, uma referência importante para o pensamento das Luzes na questão moral, ter escolhido os seus princípios nobres, mesmo ao custo da cicuta, em vez dos preconceitos da vida como ela é, ou melhor, se o célebre sábio grego teve algum benefício, ao ter optado pela ética e pelo conhecimento, e não pela indiferença e pela ignorância, num mundo cada vez mais determinado por apetites cegos à verdade e à virtude; 2) pensar a postura niilista do sobrinho, não só como uma sabedoria, como uma arte de viver, como uma técnica de sobrevivência em tempos hiperindividualistas, mas como um paradigma de liberdade, a despeito de suas consequências práticas.

Abstract: The purpose of this essay is to take some provocations, the lucidity and the deadlocks of the demolishing critical conscience of He, the immoralist and cynical character of the dialogue Rameau’s Nephew, of Denis Diderot, highlighting two aspects from his philosophical radicality and, above all, ethical: 1) keeping in mind the current historical context of darkness and moral perplexity in the West, along with He, Rameau’s nephew, inquire once more I, his illuminist interlocutor, i.e., pretentiously enlightened and full of moral convictions and philosophical certainties, if it was worthwhile for Socrates, an important reference for the thought of the Lights when it concerns to the moral question, to have chosen his noble principles, even at the cost of hemlock, instead of the prejudices of life as it is, or rather, if the wise celebrated Greek had any benefit by having opted for ethics and knowledge, and not by indifference and ignorance, in a world increasingly determined by blind appetites to truth and virtue; 2) thinking about the nephew’s nihilist posture not only as a wisdom, as an art of living, as a survival technique in hyperindividualistic times, but also as a freedom paradigm despite of its practical consequences.

As luzes do Iluminismo francês consagradas por certa história da filosofia foram indubitavelmente as masculinas. As presenças de Voltaire, Rousseau e Diderot nas pesquisas e nas obras sobre o período são quase absolutas. A finalidade deste artigo é explorar as Luzes francesas, particularmente, a questão ética da felicidade, pelo olhar de uma razão tão ilustrada quanto a de Voltaire, Rousseau ou Diderot, porém de saiotes e espartilho: o pensamento de Émilie du Châtelet (1706-1749). Pouco conhecida pelo público brasileiro e menos estudada ainda pelos dix-huitièmistes locais, Madame du Châtelet, marquesa de berço, escreveu, por volta de 1746, um Discurso sobre a felicidade. O exame de algumas das teses e propostas éticas contidas nesse opúsculo é uma oportunidade instigante para se entenderem um pouco melhor não só as Luzes francesas, mas, sobretudo, a sensibilidade e as angústias das mulheres de vanguarda da França pré-revolucionária.

The French Enlightenment distinguished by a certain history has been undoubtedly male, as reveals the almost exclusive presence of Voltaire, Rousseau and Diderot in the researches and works about that time. The aim of this study is to investigate the period, mainly approaching the ethical issue of happiness, but not through the looks of those celebrated male philosophers, but of a person in skirts and corselets: Émilie du Châtelet (1706-1749). Little known by the Brazilian readers, and little studied by the local experts on the 1800s, Madame du Châtelet, born a Marquise, wrote, around 1746, a Discourse on happiness. The examination of some of the thesis and ethical proposals contained in that opuscule is an instigating opportunity to understand better not only the French Enlightenment, but also the sensibility and anxieties of the vanguard women in the pre-revolutionary France.

Este artigo é o segundo de uma tríade que trata do diálogo, mais precisamente do envolvimento, entre a filosofia de Denis Diderot e o ceticismo. O primeiro artigo, intitulado "O jovem Diderot e o ceticismo dos Pensamentos", foi publicado na revista Dois Pontos, em sua edição dedicada ao tema do ceticismo (cf. PIVA, 2007), e limitou-se a uma análise minuciosa do problema da postura cética nos Pensamentos filosóficos, de 1746. O presente artigo, por seu turno, examina duas questões fundamentais, desta vez em O passeio do cético ou As alamedas, de 1747, último livro em que o ceticismo é evocado com destaque pelo enciclopedista, dois anos antes de ele render-se definitivamente ao materialismo ateu: 1) a interpretação que Diderot desenvolve do ceticismo e 2) sua posição diante dele. Já o terceiro e derradeiro texto da tríade examinará - evidentemente, numa próxima oportunidade - a presença do ceticismo no pensamento diderotiano da maturidade, ou seja, no período que se inicia em 1749, com a redação da Carta sobre os cegos, quando a questão da dúvida cética passa a perder em suas obras a relevância que tinha na origem de suas reflexões, mudando, até mesmo, de registro.

This article is the second of a triad that is the dialogue, specifically the involvement, between the philosophy of Denis Diderot and the skepticism. The first article, entitled "The young Diderot and the skepticism of Thoughts", was published in the journal Dois Pontos, in its edition dedicated to the theme of skepticism (see PIVA, 2007), and limited itself to a detailed analysis of the problem of attitude sceptical on Thoughts on Philosophical, 1746. This article, in turn, examines two key issues, this time on The Tour of Sceptical or The Boulevards, 1747, the latest book in which the skepticism is raised to prominence by the encyclopaedist, two years before he was finally over atheist to materialism atheist: 1) the interpretation that Diderot develops of skepticism and 2) its position ahead of him. The third and final text of the triad review - of course, in a next opportunity - the presence of skepticism in thought by Diderot of maturity, namely the period commencing in 1749, with the drafting of the Letter on the Blind, where the issue of sceptical is certainly going to lose in his works that had relevance to the origin of their thoughts, including changing of registration.