O contexto é a Partição da Índia em 1949, que levou à criação do Paquistão, visto a partir da cultura punjabi (o Punjab era a província mais próxima da fronteira com o novo estado) e, particularmente, através dos olhos de Asha que, aos 21 anos, em 1941, ficara viúva e passara a viver com a família do falecido marido. As transformações impostas pela Partição alteraram essa situação e levaram Asha às seguintes reflexões. A comida de uma filha nunca é pesada para os pais. Mas quanto viverão nossos pais? Quando até dois pedaços de pão são sentidos como "pesados" por nosso próprio irmão... é melhor manter a honra ... e fazer sua paz... e viver onde se está destinada a viver. A exegese dessas reflexões constitui o núcleo analítico do texto. E, sobre a partição, a autora não se pergunta como os acontecimentos estavam presentes nas consciências como acontecimentos passados, mas como vieram a ser incorporados na estrutura temporal das relações.

The context is the Partition of India in 1949, with the creation of Pakistan, as seen from the point of view of Punjabi culture (the Punjab was the province closer to the frontiers of the new state) and particularly through the eyes of Asha, a widow 21 years old in 1941, who lived with his deceased husband's family. The transformations derived from the Partition give rise to Asha's following reflections. A daughter's food is never heavy on her parents. But how long will one's parents live? When two pieces of bread are experienced as heavy by one's own brother… then it is better to keep one's honor… make one's peace … and live where one was destined to live. The exegesis of this text is the analytical nucleus of the text. The author is not asking how the events of the Partition were present to consciousness as past events but how they came to be incorporated into the temporal structure of relationships.

Trabalhos recentes sugerem que, quando se contempla a violência, atinge-se uma espécie de limite da capacidade de representar. O caso da Partição da Índia, em 1947, fornece um desses "dramas de horror", por seus atos hediondos de grande escala. Este ensaio trata da domesticação da violência, atualizada na história de uma família urbana do Punjabi, e da necessidade do "trabalho do tempo" para permitir sua cicatrização. Recuperando idéias de Wittgenstein para a Antropologia, a autora mostra como o trabalho do tempo, não sua imagem ou representação, serve para testar o sentido do que é humano quando a linguagem falha ou simplesmente não existe.

Much recent work on violence has suggested that in contemplating violence we reach some kind of limit in our capacity to represent. Large scale acts of violence such as during the Partition of India in 1947 provide a "stage of horror". The story of a Punjabi urban family presents the ethnographic context for pondering on how healing requires the domestication of violence. In bringing Wittgenstenian themes to Anthropology, the author elucidates the way in which "the work of time", rather than its image or representation, puts the limits of humanhood to the test whenever language is insufficient or is simply absent.

Des travaux récents montrent que, lorsqu'on assiste à la violence, on atteint une sorte de seuil critique du représentable. La Partition de l'Inde en 1947 est l'un des exemples de ces drames d'horreur, avec des actes d'extrême violence commis à grande échelle. Dans cet article on étudie la domestication de la brutalité, retracée dans l`histoire d'une famille urbaine de Punjabi, et le besoin du travail du temps pour parvenir à l'apaisement de la violence issue des événements importants de l'histoire politique. L'auteur reprend, en Anthropologie, des idées de Wittgenstein pour montrer que le travail du temps, plutôt que son image ou représentation, peut révéler le sens de ce qui est humain quand le langage courant défaille ou manque.