Abstract The aim of this paper is to investigate the possibility of an ecology of life in Michel Henry. We will ask whether his philosophy, which takes the world as unreality, is able to care for the consequences of the environmental impact. We will see that, although he has not provided for a constituted ecology, Henry has clearly stated that this issue was no stranger to his philosophical interests. In order to address it, we will focus on some considerations of Barbarism and other related texts, where the author expresses his concern for the deterioration of the environment and argues that the original sin of modern technique is to have made abstraction of life. This involves a substitution of the know-how as such (that is, of the technique in its essential, vital sense) by a particular know-how (that of modern technique, of Galilean inspiration). By doing this, modern technique substitutes real life for its unreal representation and, thus, it alienates it. This produces an ontological shock, as if the action had abandoned its own place to occur in the world. This was Modernity’s crucial event, by which the kingdom of the human gave way to that of the inhuman, from expulsion of life out of the world and from its devastation. Based on these considerations, we will ask: How could the abstraction of the world supplant the reality of life? Henry responds that, not for being unreal, the representation of life stops filling the entire world of representation. In addition, he refers to a self-objectivation of transcendental life, which raises new questions: How can subjectivity have an ekstatic structure? How can immanence turn to transcendence? How can life be expelled from the process to which it belongs? How can the devastation of the world affect it? These are some of the open questions that Henry’s concern for the devastation of Earth passes on to us and that will boost us, in the conclusions, to rethink some fundamental issues, without having conclusive answers to offer but only a deepening of the problematics inherited. philosophy unreality impact interests texts knowhow know how essential sense inspiration. inspiration . inspiration) thus shock Modernitys Modernity s event inhuman addition selfobjectivation self objectivation structure transcendence belongs Henrys conclusions issues inherited

Resumen El objetivo de este trabajo es indagar la posibilidad de una ecología de la vida en Michel Henry. Nos preguntaremos si su filosofía, que considera al mundo como irrealidad, es capaz de preocuparse por las consecuencias del impacto ambiental. Veremos que, aunque no nos ha legado una ecología constituida, Henry ha dejado claros indicios de que la cuestión no era ajena a sus intereses filosóficos. A fin de abordarla, nos centraremos en algunas consideraciones de La Barbarie y otros textos afines, donde el autor manifiesta su inquietud por el deterioro del ambiente, y sostiene que el pecado original de la técnica moderna es haber hecho abstracción de la vida. Esto involucra una sustitución del saber-hacer en cuanto tal (es decir, de la Técnica en su sentido esencial, vital) por un saber-hacer particular (el de la técnica moderna, de inspiración galileana). Con ello, la técnica moderna sustituye la vida real por su representación irreal y, así, la enajena. Esto produce una conmoción ontológica, como si la acción hubiera abandonado su sitio propio para pasar a producirse en el mundo. En ello consistió el acontecimiento crucial de la Modernidad, merced al cual el reino de lo humano dio paso al de lo inhumano a partir de expulsión de la vida del mundo y de la devastación de este. A partir de las mencionadas consideraciones de Henry, nos preguntaremos: ¿Cómo podría la abstracción del mundo suplantar a la realidad de la vida? Henry responde que, no por irreal, la representación de la vida deja de llenar la totalidad del mundo de la representación. Además, refiere a la auto-objetivación de la vida trascendental, lo cual suscita nuevos interrogantes: ¿Cómo puede la subjetividad tener una estructura ekstática? ¿Cómo puede la inmanencia volcarse a la trascendencia? ¿Cómo puede la vida ser expulsada del proceso al cual pertenece? ¿Cómo puede la devastación del mundo afectarla? Estas son algunas de las preguntas abiertas que nos lega la inquietud de Henry por la devastación de la Tierra y que nos impulsarán, en las conclusiones, a replantear algunas cuestiones fundamentales, sin que tengamos respuestas concluyentes que ofrecer sino apenas una profundización de la problemática heredada. filosofía irrealidad ambiental constituida filosóficos abordarla afines ambiente saberhacer saber hacer decir esencial vital galileana. galileana . galileana) así enajena ontológica Modernidad Cómo Además autoobjetivación auto objetivación trascendental interrogantes ekstática trascendencia pertenece afectarla impulsarán conclusiones fundamentales heredada

Com a finalidade de oferecer uma perspectiva interpretativa sobre o sentido afetivo da dança do tango, segue-se a interpretação de Enrique Santos Discépolo, aprofundando-a desde a perspectiva da fenomenologia da vida desenvolvida por Michel Henry. Deste modo chegasse à compreensão que a dança do tango é de índole afetiva e por tanto, não tem um caráter mimético e sim, expressivo e libertador. Assim, fica demonstrado que: o que é expresso em toda dança não o corpo orgânico, se não que é o corpo subjetivo; que a fonte originária do sentido do ritmo é a vida, e que a intersubjetividade implícita na dança tango é de caráter não intencional.

Aiming to provide an interpretation of the affective meaning of the dance of tango, I follow the interpretation of Enrique Santos Discépolo and I intend to enhance it from the perspective of the phenomenology of life pursued by Michel Henry. Consequently, I understand that the dance of tango is affective in nature and, therefore, is not mimetic but expressive and liberating. So, I argue: that what’s expressed in any dance is not the organic body but the subjective body; that the source of the sense of rhythm is life; and that the kind of intersubjectivity involved in the dance of tango is non-intentional.

A fin de ofrecer una perspectiva interpretativa sobre el sentido afectivo de la danza de tango, se sigue la interpretación de Enrique Santos Discépolo, profundizándola desde la perspectiva de la fenomenología de la vida desarrollada por Michel Henry. Se comprende entonces que la danza de tango es de índole afectiva y, por lo tanto, no tiene un carácter mimético sino expresivo y liberador. Así, se muestra: que lo expresado en todo baile no es el cuerpo orgánico sino el cuerpo subjetivo; que la fuente originaria del sentido del ritmo es la vida; y que la intersubjetividad implicada en el baile de tango es de carácter no-intencional.

En este trabajo, mi objetivo es dar cuenta de las objeciones de Michel Henry a Merleau-Ponty en lo concerniente a la cuestión del cuerpo propio y la carne. A tales efectos, comienzo por presentar la posición de Merleau-Ponty. Luego introduzco las críticas de Henry, que hacen foco en Fenomenología de la Percepción y Lo visible y lo invisible. A continuación sopeso estas críticas en general y me concentro, en particular, en la significación que tiene para un balance de este debate el último texto de Merleau-Ponty, dedicado a la dióptrica de Descartes. Considero, para finalizar, que este trabajo inconcluso de Merleau-Ponty abre un canal de diálogo más fecundo que el que las obras criticadas por Henry permitían.

The aim of this paper is to account for Michel Henry's critique of Merleau-Ponty as regards the own body and the flesh. To that end, I start by displaying Merleau-Ponty's position on these matters. Then I present Henry's critique, which are focused on Phenomenology of Perception and The Visible and the Invisible. After that, I consider these objections in general and concentrate on the meaning of Merleau-Ponty's latest work on Descartes' dioptric, in particular. Finally, I argue that his unfinished work opens more fruitful channels of dialogue than the works criticized by Henry.

In this paper the discussion associates the tango poet Enrique Santos Discépolo with Sartrean existentialism and it shows the deep Henrian meaning of his work. To that end, it intends to relate fundamental aspects of his poetry with cardinal notions of Michel Henry’s material phenomenology. Thus, it shows that Discepolo’s lyrics disclose: pure affectivity as the essence of life; its neutral affective tonality, in which feelings pass from one mode to another, indifferently; and the acosmic character of the subjectivity that endures it. In this, it returns to the brilliant deconstruction and rewriting of Discepolo’s work by the poet Leonidas Lamborghini.

En este artículo se discute la vinculación de Enrique Santos Discépolo con el existencialismo sartreano, para mostrar el profundo sentido henriano de su obra. A tales efectos, se vincula su poética con nociones cardinales de la fenomenología material de Michel Henry. Así, se muestra que las letras discepolianas revelan: la afectividad pura como esencia de la vida; su tonalidad afectiva neutra, en la cual el sentimiento pasa de una modalidad a otra, indiferentemente; y el carácter acósmico de la subjetividad que lo padece. En esto, se retoma la genial desconstrucción y reescritura de la obra discepoliana por parte del poeta Leónidas Lamborghini.

Abstract: My aim is to disclose a programmatic convergence between Durkheim and Husserl in three different levels, thematic, methodological and ontological. In order to do so, I will carry out a phenomenological reading of The Rules of the Sociological Method in search of some core ideas of The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology and of The Origin of Geometry. I will also show, in accordance with Cathesian Meditations, that the sociological method is, in as much as phenomenology, a carthesian way. Then I will explain that Durkheim's methodological and ontological stances present the same circularity as Husserl's in Marion's analysis. Then I will put on view that the way in which Durkheim faces it situates him in the phenomenology of the natural attitude undertaken by Schutz. Finally I will illustrate how Durkheim, just as Galileo according to Crisis…, is at a time a disclosing and a concealing genius and that's the reason why he lets go the best of his social phenomenology, holding to a thoughtless anthropomorphism and to metaphysical dogmas which he didn't get to put into brackets.

Resumen Nos proponemos mostrar que existe una convergencia programática entre Durkheim y Husserl en tres niveles: uno temático; otro, metodológico; un tercero, ontológico. A tales efectos, realizaremos una lectura fenomenológica de las Reglas del método sociológico, donde encontraremos algunas problemáticas medulares de la Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental y de El origen de la geometría. También mostraremos, en afinidad con las Meditaciones cartesianas, que el método sociológico es –como la fenomenología – un modo cartesiano de proceder. Veremos, además, que en cuestiones de método y ontología, la tesitura durkheimeana presenta la misma circularidad que la husserleana, la cual fuera advertida por Marion. A su vez, mostraremos que el modo en que la encara lo posiciona a Durkheim en el terreno de la fenomenología de la actitud natural profesada por Schutz. Finalmente, ilustraremos cómo Durkheim, al igual que el Galileo de la Crisis…, resulta ser a la vez un genio descubridor y un genio encubridor; por lo cual deja escapar lo mejor de su fenomenología social, preso de un involuntario antropomorfismo y de dogmas metafísicos que no alcanzó a poner totalmente en suspenso.

In this paper, I deal with Merleau-Ponty's conception of philosophy all along his writings. I start exposing his phenomenological-existential conception of philosophy because it introduces a variety of considerations concerning a philosophical approach to ambiguity, silence, mystic experience, and creation as a task for ontology. Then I will take into consideration the analogy between madness and philosophical though, the flaws of philosophy and its self destruction. Finally, I will assess the effort of philosophical thinking following Merleau-Ponnty's latest writings.

En este trabajo, paso revista a las consideraciones respecto de la filosofía que Merleau-Ponty ha ido vertiendo a lo largo de su obra. Comenzaré presentando su interpretación fenomenológico-existencial de la filosofía pues ella inaugura una serie de consideraciones concernientes al tratamiento de la ambigüedad, el silencio, la experiencia mística y la creación, entendida como tarea de la ontología. Luego tendré en cuenta la analogía entre locura y pensamiento filosófico, el señalamiento de las flaquezas y la caracterización de su propia destrucción, para finalmente ponderar el esfuerzo de la filosofía siguiendo los últimos escritos de Merleau-Ponty.

El presente artículo forma parte de un libro de próxima aparición sobre los problemas de la fenomenología social a la luz de una lectura de la obra de Alfred Schutz y su significación para la teoría social contemporánea. Aquí nos concentraremos en los problemas preliminares de una sociología pura. Al respecto, indagaremos la significación del acto categorial según Husserl, a los efectos de dilucidar la cuestión fundamental del estatuto ontológico de lo social. Veremos que una larga tradición sociológica, que comienza con Durkheim y continúa hasta Schutz, se ha enfrentado de modo infructuoso con esta problemática. Nos enfrentaremos en ambas obras a un «dilema kantiano», que creemos encontraría solución en la concepción husserliana de acto categorial. Esperamos con ello hacer un modesto aporte a una sociología pura por venir.

This article is part of a forthcoming book on the problems of social phenomenology, based on readings of the work of Alfred Schutz and his significance for contemporary social theory. Here, we will concentrate on the preliminary problems of a pure sociology. We will investigate the meaning of the categorial act according to Husserl, aiming to enlighten the fundamental question of the ontological statute of social issues. We will notice that a longstanding sociological tradition, which begins with Durkheim and continues until Schutz, has faced this issue in an unfruitful way. We will see, in both works, a "Kantian dilemma" which we believe would find solution in the Husserlian conception of the categorial act. We hope to make, with this work, a modest contribution to a future pure sociology.

O presente artigo faz parte de um livro, que será lançado em breve, sobre os problemas da fenomenologia social à luz de uma leitura da obra de Alfred Schutz e sua significação para a teoria social contemporânea. Aqui, nos concentraremos nos problemas preliminares de uma sociologia pura. A este respeito, indagaremos sobre a significação do ato categorial segundo Husserl, com a idéia de elucidar a questão fundamental do estatuto ontológico do social. Veremos que uma longa tradição sociológica, que começa com Durkheim e contínua até Schutz, tem enfrentado esta problemática de forma infrutífera. Nos enfrentaremos em ambas as obras com um «dilema kantiano», que, acreditamos, poderia encontrar uma solução na concepção husserliana de ato categorial. Esperamos com isso fazer uma modesta contribuição a uma sociologia pura que ainda está por vir.

Comentando una carta de Husserl a Lévy Brühl, Merleau-Ponty subraya que la eidética de la historia no nos dispensa de la investigación histórica. Esta concepción siempre ha estado presente en su obra, y se ha ido modelando de diferentes maneras y componiendo combinaciones variadas según va desarrollando su fenomenología, su filosofía de la historia, y su ontología. En cada uno de esos estadios presenta, respectivamente, una concepción situacionista, una concepción estructuralista, y una concepción sensible de la esencia. Sin embargo, la desmesura de lo vivido respecto de lo pensado no debe interpretarse como una derrota del pensamiento sino como creación.

While discussing a letter from Husserl to Lévy Brühl, Merleau-Ponty states that the eidetic of history does not deliver us from historical investigation. This conception has always been present in his work, and it has been modeled in different ways and composing combinations along his phenomenology, his philosophy of history, and his ontology. In each one of those stages he displays, respectively, a situationist, a structuralist, and a sensible conception of the essence. However, the exceedence of the lived respect to the thought things does not have to be interpreted as a defeat of the thought but as creation.

The relation between phenomenology and social sciences has gone through various stages. In phenomenological philosophy, its outstanding landmarks can be found in: a) the counterpoint that Husserl posited for the different sciences and his mounting interest in social sciences, b) the reinforcement of this line of thought by his followers -Schutz and Merleau-Ponty, for example-, and c) the radicalization of "non-intentional phenomenology" produced by Levinas and Henry. In the ambit of social sciences, Schutz has been acknowledged to have been first in trying to establish the connection between both disciplines by broaching the phenomenology of the natural attitude understood as phenomenological psychology, thus freeing social sciences from the rule of philosophy because. From this perspective, they do not stem from it but from the life-world, a space that can be accessed by the methodology of social research, however restrictedly because it ends subdued to methodological deliberations. As a result, the relation between phenomenology and ontology remains unaccounted for. In this work we therefore outline a four-step program aimed at awaking social phenomenology from its dogmatic slumber.