Este artigo busca apresentar a subalternização da homossexualidade indígena no Brasil como parte inerente da colonização, fazendo uso das contribuições de autores two-spirit norte-americanos. Estrutura-se em uma apresentação de sua percepção enquanto “perda cultural”; a perspectiva two-spirit sobre a colonização enquanto processo heteronormativo; e algumas reflexões sobre o caso brasileiro. Demonstra-se que a colonização equivale, necessariamente, à criação de dispositivos para normalizar as sexualidades indígenas, moldando-as à ordem colonial. Assim, as práticas de disciplinamento e as respostas por parte dos indígenas nos permitem compreender mais sobre os movimentos indígenas, as relações interétnicas, políticas indigenistas, assim como relações de poder nestes contextos nacionais.

This paper aims to present the subordination of indigenous homosexuality in Brazil as an inherent part of the settlement, making use of the contributions of two-spirit authors. It brings the literature on the Brazilian indigenous peoples, demonstrating its recent perception as “cultural loss”; the two-spirit perspective on colonization as heteronormative process; and some thoughts on the Brazilian case. It is shown that colonization necessarily creates devices to normalize indigenous sexualities, shaping them to the colonial order. So, disciplining practices and responses by indigenous allow us to understand more about indigenous movements, interethnic relations, indigenous policies, as well as power relations in these national contexts.

A partir da comparação entre Brasil e América do Norte (principalmente Estados Unidos, mas também, em menor medida, Canadá) este artigo busca compreender a formação e a mobilização do ativismo homossexual indígena nesses dois contextos. O presente trabalho baseou-se em levantamento bibliográfico, entrevistas e trabalho de campo desenvolvido entre junho de 2012 e agosto de 2014. Ao longo do texto será apresentado o percurso recente que levou os Estados Unidos à consolidação do movimento two-spirit, em contraposição à invisibilidade do tema no Brasil. Conclui-se isso se deveu a um conjunto de fatores que fizeram com que os movimentos homossexuais indígenas nos Estados Unidos criassem uma identidade pan-indígena na qual a homossexualidade figura como discurso tradicionalista, religioso e anticolonial, enquanto no Brasil ocorreu o oposto, já que a homossexualidade indígena é vista como “perda” cultural.

Building upon a comparison between Brazil and North America (mainly the United States, but also Canada) this article seeks to understand the formation and mobilization of homosexual indigenous activism in these two contexts. This research is based on bibliographical studies, interviews and fieldwork carried out between June 2012 and August 2014. The text describes the consolidation of the two-spirit movement in the United States, in contrast to the subjects near invisibility in Brazil. The conclusion is that this was due to a set of factor which allowed homosexual indigenous groups in the United States to create a pan-indigenous identity in which homosexuality figures as a traditionalist, religious and anti-colonial discourse, whereas in Brazil the opposite occurs, since indigenous homosexuality is viewed as a cultural “loss.”

A partir de una comparación entre Brasil y América del Norte (principalmente Estados Unidos, aunque también, en menor medida, Canadá) este artículo busca comprender la formación y la movilización del activismo homosexual indígena en estos dos contextos. El presente trabajo está basado en discusión bibliográfica, entrevistas y trabajo de campo desarrollado entre junio de 2012 y agosto de 2014. A lo largo del texto se presenta la trayectoria reciente que llevó en Estados Unidos a la consolidación del movimiento two-spirit, en contraste a la invisibilidad del tema en Brasil. Se concluye que esto se debió a un conjunto de factores que llevaron a que los movimientos homosexuales indígenas en Estados Unidos crearan una identidad pan-indígena en la que la homosexualidad aparece como discurso tradicionalista, religioso y anti-colonial, mientras que en Brasil ocurrió lo opuesto, dado que la homosexualidad indígena es vista como “pérdida” cultural.

À partir d’une comparaison entre le Brésil et l’Amérique du Nord (principalement les Etats-Unis, bien que le Canada aussi), cet article cherche à comprendre la formation et la mobilisation de l’activisme homosexuel indigène dans ces deux contextes. Le présent travail s’est basé sur un relevé bibliographique, des entretiens et un travail de terrain mis en œuvre entre juin 2012 et août 2014. Tout au long de cet article seront présentées les évolutions récentes qui ont amené les États-Unis à consolider le mouvement two-spirit , en un contraste évident avec l’invisibilité de la question au Brésil. On en a conclu que cela était le résultat d’un ensemble de facteurs ayant permis la construction, aux États-Unis, d’une identité pan-indigène où l’homosexualité est intégré...

Nuestra contribución en este artículo consistirá en el levantamiento y análisis de literatura sobre homosexualidades indígenas en Brasil, buscando señalar eventuales posibilidades de análisis a la luz, tanto de la literatura disponible como de la teoría queer, de las críticas two-spirit y de autores que trabajen con los conceptos de decolonialidad y colonialidad de género. Percibimos que existen varias posibilidades, en términos de investigación, que van más allá de los estudios que buscan determinar cuáles étnias tienen prácticas homosexuales o como representan esas prácticas, por ejemplo. Lo que se propone es el análisis a partir de formas de convivencia y reflexiones en el campo de la alteridad (incluso interna); zonas de intersticios (fronteras) marcadas por ser espacios de redefiniciones de sujetos e identidades de los grupos involucrados en esos procesos, los cuales no pueden ser vistos como «pérdidas culturales».

Our contribution in this article lies on gathering and analysing literature on indigenous homosexualities in Brazil, seeking to identify research potential in the light both of literature available on queer theory, and the two-spirit-approach authors and concepts, such as decoloniality and coloniality of gender. As we will see, there are several possibilities in terms of research, going beyond studies aiming to look at ethnic groups having homosexual practices or how they represent those practices, for example. The proposal here is to analyse forms of interaction and thoughts in the field of otherness (including internal ones); interstitial zones (boundaries) are marked by spaces for redefinitions of subjects and identities within the groups involved in these processes, which should not be viewed as "cultural losses".

Nossa contribuição neste artigo consistirá no levantamento e análise de literatura sobre homossexualidades indígenas no Brasil, buscando apontar eventuais possibilidades de análise à luz tanto da literatura disponível quanto da teoria queer, das críticas two-spirit e de autores que trabalhem com conceitos de decolonialidade e colonialidade de gênero. Perceberemos que várias são as possibilidades em termos de pesquisa, indo além dos estudos que busquem levantar quais etnias possuem práticas homossexuais ou como elas representam essas práticas, por exemplo. O que se propõe é a análise a partir de formas de convívio e reflexões no campo da alteridade (inclusive interna); zonas de interstício (fronteiras) marcadas por serem espaços de redefinições de sujeitos e das identidades dos grupos envolvidos nesses processos, os quais não podem ser vistos como «perdas culturais».

Este trabalho busca fazer uma ponte entre as noções de concepção, substância e pessoa nos índios xavante, do Mato Grosso (e, de um modo geral, nos Jê), e sua percepção da alteridade. O que demonstro é que tais noções, apesar de parecerem, em sua essência, estáticas, são extremamente dinâmicas - sendo que tal dinamismo reflete uma ideologia de percepção inclusiva do Outro para além da corporalidade, mas também em sua mitologia, história e no contato interétnico.

This work reflects about the notions of conception, substance and personhood among the the Shavante Indians (and between the Gê Indians, in general) and its perception of the Other. What I try to demonstrate is that such notions, although it seems to, are not static, but extremely dynamic - being that such dynamism reflects an ideology of inclusive perception of this "Other", beyond bodiness, but also in its mythology, history and in the contact with the whites.