This article examines the activities of cross-cultural evangelical missions among indigenous peoples in Brazil and explores how these activities fit into the policies of Jair Bolsonaro’s government. The aim is to show how these missions relate to three federal government policies that are currently threatening the existence of indigenous peoples – policies that are expressed in the moral, anti-environmental, and national security agendas. This article argues that the element connecting these different sets of interests is a notion of individual freedom that directly opposes the idea of collective rights and, therefore, represents an expression of anti-democratic values.

Resumo A partir da relação entre um fenômeno de possessões, denominado crise, e o cristianismo presente nas populações indígenas do baixo rio Oiapoque (região amazônica na fronteira entre o Brasil e a Guiana Francesa), o artigo pretende mostrar que, para entender eventos como este, é preciso sair das polaridades, como as que opõem cristianismo a xamanismo e os correlacionam, respectivamente, a mudança e continuidade. A proposta aqui é a de que os fenômenos sociais não são objetos com contornos nitidamente definidos, sendo ao mesmo tempo coisas corporais, metafísicas e afetivas. A significação desses fenômenos se dá nos processos de transformação ativados em (e na) relação, pelas conexões que se estabelecem e pelas conexões que carregam, de relações precedentes, os elementos em conexão. Para o tema que nos ocupará, esta proposta está plasmada na noção de língua franca do suprassensível.

Abstract Focusing on the relationship between a phenomenon of possession (known as crisis) and Christianity present in the indigenous populations of the lower Oiapoque River (in the Amazon region on the border between Brazil and French Guiana), this article shows that to understand events like this one must go beyond polarities, such as those that set Christianity in opposition to shamanism and which correlate them, respectively, to change and continuity. I propose that social phenomena are not objects with clearly defined outlines; they are at once corporeal, metaphysical, and affective things. The signification of these phenomena emerges in processes of transformation activated in (and by) relations, by the connections that are established and by the connections that carry, from previous relationships, the elements in connection. This proposal is shaped by the notion of lingua franca of the suprasensible.

Resumen A partir de la relación entre un fenómeno de posesiones, denominado crisis, y el cristianismo presente en poblaciones indígenas del bajo río Oiapoque (región amazónica en la frontera entre Brasil y la Guayana Francesa), este artículo pretende mostrar que, para comprender eventos como éste, es necesario salir de las polaridades, como las que oponen cristianismo a chamanismo y las correlacionan con cambio y continuidad, respectivamente. La propuesta aquí es que los fenómenos sociales no son objetos con contornos nítidamente definidos, sino que son al mismo tiempo cosas corporales, metafísicas y afectivas. La significación de esos fenómenos tiene lugar en los procesos de transformación activados en (y en la) relación, por las conexiones que se establecen y por las conexiones que conllevan elementos en conexión, de relaciones precedentes. Para el tema que nos ocupará, esta propuesta está basada en la noción de lengua franca de lo suprasensible.

Este artigo explora o embate entre política e modelo econômico presente na atual luta das populações indígenas pelo reconhecimento e garantia de seu modo de vida. A terra é basicamente a questão em torno da qual se mobilizam as tensões voltadas aos índios. Na base dessas, o que há são modelos de relacionamento com os entes do planeta (fauna, flora, humanidade) radicalmente opostos. É do enfrentamento político entre esses modelos que o artigo trata, trazendo à luz a peleja dos índios com o agronegócio e seus representantes no Congresso Nacional, exposta de maneira radical quando os índios ocuparam o plenário da Câmara Federal, em abril de 2013. Busca-se aqui destacar a importância atual do campo normativo como espaço de disputa na caução de direitos, assim como a influência do protagonismo político indígena.

This article explores the confrontation between the politics and economic model inherent in the present-day struggle of the indigenous people for recognition and guarantees of their way of life. Land is the basic issue around which tension with respect to the Indians cristalize. At the heart of the question are radically opposing models of the relationship between the forms of life on the planet (fauna, flora, humanity). This article focuses on the political confrontations between these models, shedding light on the Indian's struggle against agribusiness and its representatives in the National Congress, radically exposed when the Indians occupied the Federal Chamber of Deputies in April 2013. The objective is to highlight the contemporary importance of the normative field as a space to dispute the guarantee of rights, as well as the influence of indigenous political protagonism.