Abstract Tensions between various African governments and the International Criminal Court led, in the 2010s, to the drafting of the Malabo Protocol, an international entity that would replace it and belong to the African Union. This article seeks to analyze the observed procedural elements of International Criminal Law present in this Protocol. It also seeks to clear out which elements of international cooperation – both with the International Criminal Court and with national governments – exist, in order to reduce the impunity gap in situations of grave international and transnational crimes. A quantitative-interpretative analysis of the different norms that constitute the Protocol lead to an inevitable assessment: the Protocol has very limited Powers regarding cooperation and independent investigation, and requires an ample cooperations regime with the ICC and national jurisdictions to work. Unfortunately, said regime does not exist and goes against the very raison d’etre of the proposed tribunal.

Resumen Las tensiones que ocurrieron en la década de 2010 entre varios gobiernos africanos y la Corte Penal Internacional llevaron a la creación del Protocolo de Malabo, una entidad internacional propia a la Unión Africana. El presente artículo busca analizar los elementos procesales observados en el Protocolo de Malabo, cómo se parecen o se diferencian a previas entidades internacionales de Derecho Internacional Penal, y que elementos se pueden resaltar con relación a sus vínculos con la Corte Penal Internacional, las entidades nacionales, y la posibilidad de cooperar con estos para reducir la “brecha de impunidad”. Un análisis cuantitativo-interpretativo de las diferentes normas que constituyen el Protocolo permite llegar a la conclusión que esta entidad tiene poderes mucho más limitados que los prometidos por sus naciones ponentes, y que precisaría de un amplio régimen de cooperación con la Corte Penal Internacional, régimen que no existe y no es parte de la raison d’etre de la entidad, para evitar el crecimiento de la impunidad.

ABSTRACT This study intends to frame Mozambican rap within a revolutionary perspective that uses the Portuguese language with “Mozambicanisms” as a vehicle for the construction of an identity discourse in young people with critical and creative thinking about Mozambican democracy. This allows for the (re)construction of a collective memory of experiences lived in a globalized world. This study springs from the debate about the place of the Portuguese and Bantu languages in the rap music produced in the country and its role as an identity framework for Mozambican culture in its relationship with collective memory. A content analysis of four songs by the Mozambican rapper Azagaia was carried out, using two categories of analysis: (1) Rap as a space of action promoting an alternative project of governance in Mozambique and (2) Rap as a vehicle of vocalization of collective memory about social injustice in Mozambique.

RÉSUMÉ Cette étude vise à encadrer le rap mozambicain dans une perspective révolutionnaire qui utilise la langue portugaise avec les « mozambicanismes » comme véhicule de construction d’un discours identitaire chez des jeunes dotés d’une pensée critique et créative sur la réalité démocratique mozambicaine, permettant la (re)construction de la mémoire collective d’expériences vécues dans un monde globalisé. L’étude part du débat sur la place de la langue portugaise et des langues bantoues dans le rap produit au Mozambique, et son rôle comme marqueur identitaire de la culture mozambicaine dans sa relation avec la mémoire collective. Une analyse du contenu de quatre chansons du rappeur mozambicain Azagaia est proposée, en utilisant deux catégories d’analyse : (1) le rap comme espace d’action promouvant un projet de gouvernance alternative au Mozambique et (2) le rap comme véhicule de vocalisation de la mémoire collective sur les injustices sociales au Mozambique.

RESUMO Este estudo pretende enquadrar o rap moçambicano dentro de uma perspetiva revolucionária que usa a língua portuguesa com moçambicanismos como veículo de construção de um discurso identitário em jovens com pensamento crítico e criativo sobre a realidade democrática moçambicana, permitindo a (re)construção da memória coletiva das experiências vividas num mundo globalizado. O estudo parte do debate sobre o lugar da língua portuguesa e das línguas bantu no rap produzido em Moçambique, e o papel deste como marco identitário da cultura moçambicana na sua relação com a memória coletiva. Oferece-se uma análise de conteúdo de quatro músicas do rapper moçambicano Azagaia, utilizando duas categorias de análise: (1) o rap como espaço de ação promotor de um projeto alternativo de governação em Moçambique e (2) o rap como veículo de vocalização da memória coletiva sobre injustiça social em Moçambique.

Resumen En el último tercio del siglo XIX, el Pacífico español se había convertido en un incontrolable polvorín. Diversas cuestiones no resueltas y agravadas con el paso del tiempo, confluyeron en la misma trayectoria y los maltrechos cimientos de una agotada metrópoli se vinieron abajo mediante una insurrección. La política que la monarquía borbónica imprimió en sus posesiones ultramarinas fue fraguando un movimiento nacionalista anticolonial y antimasónico que llegó a su culmen en 1896, con la sublevación tagala y a la ruptura definitiva con España en 1898.

Abstract The Spanish Pacific had become an uncontrollable keg of gun powder in the last third of the 19th century. Several unsolved troubles, aggravated over the time, came together on the same path and the battered foundations of an exhausted metropolis collapsed through an insurrection. The Bourbon monarchy’s policies in its overseas possessions forged an anti-colonial and anti-Masonic nationalist movement. This movement reached its peak in 1896, with the Tagalog insurrection and the definitive break away from Spain in 1898.

ABSTRACT The writer and journalist Mário Domingues (1899-1977) has been slowly rediscovered, especially for his writing for the anarchist newspaper A Batalha, in which he became the first Portuguese intellectual to publicly defend the independence of the African colonies in the 1920s. His openly anti-racist and anti-colonialist positions are also reflected in his fictional production, namely in the novels O Preto do Charleston (1929) and O Menino entre Gigantes (1960), and in books censored by the Estado Novo, such as Má raça (1938). I analyze the tendencies of the antiracist discourse of his prose in comparison with Ferreira de Castro’s Sangue Negro (1923), one of the only examples of antiracist fiction by white authors in this period in Portugal, seeking to understand the scope and limits of antiracism during the expansion of Portuguese colonial power in Africa and the affirmation of the modernist and neorealist movements in Portuguese writings.

RESUMO O escritor e jornalista Mário Domingues (1899-1977) vem sendo lentamente redescoberto, sobretudo pela sua faceta de articulista no jornal anarquista A Batalha, no qual torna-se o primeiro intelectual português a defender publicamente a independência das colônias africanas, nos anos de 1920. Suas posições declaradamente antirracistas e anticolonialistas refletem-se também em sua produção ficcional, nomeadamente nos romances O Preto do Charleston (1929) e O Menino entre gigantes (1960), e em obras censuradas pelo Estado Novo, como Má raça (1938). Analiso as tendências do discurso antirracista de sua prosa em comparação com Sangue Negro (1923), de Ferreira de Castro, um dos únicos exemplos de ficção antirracista de autoria branca neste período em Portugal, procurando entender o alcance e os limites do antirracismo durante a expansão do poder colonial português na África, e a afirmação dos movimentos modernista e neorrealista nas letras portuguesas.

ABSTRACT We address the political and intellectual process within which Mário Pinto de Andrade developed a research project around the Kimbundu language. Having learned the language of the Ambundu ethnolinguistic group while still a child in Luanda, he emigrated to Lisbon to study classical philology at the university. There he was crossed by racial and geographic markers that reconfigured his interests in African linguistics. Using the tools, knowledge, and collections he had access to in Lisbon, Andrade wrote an essay on Kimbundu published in Luanda, combining a critical genealogy of grammars and dictionaries published since the seventeenth century on the subject from an anti-colonial perspective. As we showed, this movement of encounter with the issues that crossed him was carried out in the metropolis, but the results were disseminated in his home country, in tune with the Movement of the New Intellectuals of Angola.

RESUMO O artigo aborda o processo político e intelectual no âmbito do qual Mário Pinto de Andrade desenvolveu um projeto de pesquisa em torno do kimbundu. Tendo aprendido a língua do grupo etnolinguístico Ambundu ainda na infância, em Luanda, emigrou para Lisboa para estudar filologia clássica na universidade. Ali, viu-se atravessado por marcadores raciais e geográficos que reconfiguraram seus interesses de estudo para a linguística africana. Servindo-se de instrumentos, conhecimentos e acervos aos quais teve acesso em Lisboa, Andrade redigiu um ensaio sobre o kimbundu publicado em Luanda, combinando uma genealogia crítica de gramáticas e dicionário publicados desde o século XVII sobre o tema, a partir de um olhar anticolonial. Como demonstramos, esse movimento de encontro com as questões que o atravessavam foi realizado na metrópole, mas os resultados foram disseminados em seu país natal, afinados com o Movimento dos Novos Intelectuais de Angola.

Abstract The short-lived publication O Negro (1911) was a journal created and written by a group of individuals who came mainly from the colonized islands of São Tomé and Príncipe, off the west coast of Africa. This article argues that the publication constituted the first, although ephemeral, Black-owned journal to question the colonial status quo in Lisbon in the twentieth century. By means of a powerful, albeit often ambivalent discourse on exploitation, racial injustice, and economic hardship, O Negro articulated a transnational focus for a reassessment of the colonial relationship in Lusophone territories. It thereby provided the foundation for later attempts struggling for racial justice up to the establishment of the Salazar dictatorship.

Resumo A publicação O Negro (1911), de curta duração, foi um jornal criado e escrito por um grupo de indivíduos que eram principalmente das ilhas colonizadas de São Tomé e Príncipe, na costa oeste da África. O argumento deste artigo é que esta publicação constitui o primeiro, embora efémero, periódico da propriedade de pessoas oriundas da África a fornecer uma reevaluação da relação colonial em Lisboa no século XX. Por meio de um poderoso e às vezes ambivalente discurso sobre a exploração, a injustiça racial e as dificuldades económicas, O Negro articulou um enfoque transnacional para aqueles que questionavam a relação colonial nos territórios lusófonos. Assim, forneceu a base para tentativas em épocas posteriores a favor da luta pela justiça racial até o estabelecimento da ditadura de Salazar.

RESUMO Paulo Freire foi para a Guiné-Bissau em 1976. Amílcar Cabral havia sido assassinado em janeiro de 1973. O encontro de Paulo Freire com Amílcar Cabral se deu pelo estudo de seus textos, por entrevistas que realizou e pelas aprendizagens com um povo que tentava assumir seu papel como sujeito de sua história. A influência de Frantz Fanon e de Albert Memmi já se encontrava em “Pedagogia do Oprimido”; no entanto, o tema da libertação ainda se localizava na relação entre consciência e ideologia. O encontro com Amílcar Cabral, e com o povo da Guiné, levou Paulo Freire a uma revisão da proposição de que a transformação da realidade poderia ocorrer através da “reforma interna” dos seres humanos. As relações do mundo do trabalho e do sistema produtivo adquiriram centralidade e, portanto, educação e trabalho passaram a se constituir em uma unidade. Outro tema no qual se expressam influências e afinidades se refere a considerar que a luta pela libertação é um fato cultural e um fator de cultura. O encontro entre esses dois pedagogos do anticolonialismo e sua apropriação crítica e criativa do marxismo à práxis, aporta contribuições para, entre tantas outras, problematizar o modismo de abordagens descoloniais meramente epistemológicas e superar os limites de abordagens que essencializam a dimensão cultural.

Paulo Freire arrived at Guiné-Bissau in 1976. Amílcar Cabral had been murdered in January 1973. The encounter of Paulo Freire with Amílcar Cabral was by the study of his texts, by interviews and by the learnings with a people trying to achieve a role as subjects of their own history. The influence of Frantz Fanon and Albert Memmi was already present in “Pedagogy of the Oppressed”. However, the issue of liberation was still located in the relation between conscience and ideology. The encounter with Amilcar Cabral and with the people of Guiné resulted in a revision of the proposition that the transformation of reality could happen through an “internal reform” of the human beings. The relationship between the world of labour and the productive system acquired centrality and, consequently, education and labour constituted a unity. Another issue in which affinities and influences are expressed, refers to consider the struggle for liberation is a cultural fact and a factor of culture. The encounter between these two pedagogues of anti colonialism and their critical and creative appropriation of Marxism to praxis provides contributions, among others, to problematize fashionable merely epistemological decolonial approaches and to overcome the limits of approaches that essentialize the cultural dimension.

Paulo Freire fue para la Guiné-Bissau en 1976. Amílcar Cabral había sido asesinado en enero de 1973. El encuentro de Paulo Freire con Amílcar Cabral ocurrió por el estudio de sus textos, por entrevistas que realizó y por aprendizajes con un pueblo que intentaba asumir su rol como sujeto de su historia. La influencia de Frantz Fanon y de Albert Memmi ya se encontraba en “Pedagogía del Oprimido”. Sin embargo, el tema de la liberación aún se ubicaba en la relación entre consciencia e ideología. El encuentro con Amílcar Cabral y con el pueblo de la Guiné llevó a una revisión de la proposición según la cual la transformación de la realidad podría ocurrir por medio de la “reforma interna” de los seres humanos. Las relaciones del mundo del trabajo y del sistema productivo ganan centralidad y, por lo tanto, educación y trabajo pasan a constituirse en una unidad. Otro tema en el cual se expresan influencias y afinidades se refiere a considerar que la lucha por la liberación es un hecho cultural y un factor de cultura. El encuentro entre estes dos pedagogos del anticolonialismo y sus apropiaciones críticas y creativas del marxismo a la praxis ofrece contribuciones para, entre tantas otras, problematizar el modismo de abordajes descoloniales meramente epistemológicas y superar los límites de abordajes que esencializan la dimensión cultural.

Resumo A partir da derrubada e da intervenção de certas estátuas representativas de personagens coloniais ou abolicionistas na ilha de Martinica, o presente ensaio analisa esses atos políticos em relação com a rejeição da população afrodescendente ao sistema (neo)colonial francês. Aprofunda nas revoltas dos escravos que aceleraram a declaração da abolição da escravidão na ilha antes da chegada oficial do decreto oficial desde a capital francesa, que permite compreender como e para que a história colonial francesa privilegiou a figura do abolicionista Victor Shoœlcher. As cronologias propostas facilitam a leitura desses eventos além de colaborar com uma das tarefas mais importantes dos povos oprimidos: seu reconhecimento em uma luta histórica nutrida pela memória coletiva. Mostram-se vários exemplos comparativos que enfatizam na forma em que o domínio do espaço público é parte do funcionamento do sistema colonial francês, além de apontar políticas específicas as que os homens e as mulheres que foram escravizados enfrentaram-se ao longo da história.

Resumen A partir del derrumbe y de la intervención de ciertas estatuas representativas de personajes coloniales o abolicionistas en la isla de Martinica, el presente ensayo analiza estos actos políticos en relación al rechazo de la población afrodescendiente al sistema (neo)colonial francés. Se profundiza en las revueltas de los esclavos que aceleraron la declaración de la abolición de la esclavitud en la isla antes de la llegada oficial del decreto oficial desde la capital francesa, lo que permite comprender cómo y para qué la historia colonial francesa ha privilegiado la figura del abolicionista Victor Shoœlcher. Las cronologías propuestas facilitan la lectura de estos eventos además de colaborar a una de las tareas más importantes de los pueblos oprimidos, reconocerse en una lucha histórica nutrida por la memoria colectiva. Se muestran varios ejemplos comparativos que enfatizan cómo el dominio del espacio público es parte del funcionamiento del sistema colonial francés, además se señalan políticas específicas a las cuales los hombres y las mujeres que fueron esclavizados se han enfrentado a lo largo de la historia.

Abstract Drawing from the knocking down and intervention of some representative statues of colonial and abolitionist personages in the island of Martinique, this essay analyzes these political performances in relation to Afro-descendant population disowning of French (neo)colonial system. An in-depth look at the slave riots that speeded up slavery abolition in the island before the official arrival of the abolition decree from French capital allows us to understand how and what for French colonial history has privileged the abolitionist figure of Victor Shœlcher. The chronologies advanced make the reading of these events easier and enable one of the most important tasks oppressed peoples have, that is, to recognize themselves in a historic struggle fed by collective memory. Several comparative examples are presented that stress how the grip on public space belong to the French colonial system operation. Additionally, the article outlines specific policies enslaved men and women have faced throughout history. anticololonialismo déboulonnage estatuas abolicionismo shœlcherismo cimarronaje Martinica anticolonialism déboulonnage statues abolitionism Shœlcherism maroonage Martinique anticolonialismo déboulonnage estátuas abolicionismo shœlcherismo quilombolagem Martinica EL «DÉBOULONNAGE» DE LAS ESTATUAS, CONTINUIDAD DE LA LUCHA ANTICOLONIALISTA MARTINIQUEÑA[1] “Déboulonnage” of Statues, Continuing Anticolonial Struggle in Martinique O “déboulonnage” das estátuas, continuidade da luta anticolonialista martinicana Yazmín Luciana Salazar Plata Candidata a doctora en Estudios Latinoamericanos Universidad Nacional Autónoma de México. https://orcid.org/0000-0003-4292-8344 Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa, México yzlucian@hotmail.com

Resumo No período entreguerras a intelectualidade negra da diáspora experimentou uma intensificação dos debates sobre a experiência soviética o anticolonialismo e os limites teóricos do marxismo. Claude McKay e W. E. B. Du Bois são dois representantes de um pensamento negro radical que se deslocou intensamente por meio dos continentes em prol da luta anticolonial e antirracista. Neste artigo são considerados alguns temas desse debate a fim de mapear o contexto do período entreguerras bem como analisar as experiências da diáspora negra na União Soviética pós-Revolução de 1917 na busca por ampliação das estratégias anticoloniais e antirracistas.

Abstract In the interwar period the black intelligentsia of the diaspora experienced an intensification of debates on the Soviet experience anti-colonialism and the theoretical limits of Marxism. Claude McKay and W.E.B. Du Bois are two representatives of a radical black thought that moved intensely across continents in search of the anti-colonial and anti-racist struggle. In this article some themes of this debate will be considered in order to map the linguistic context of the interwar period as well as analyze the experiences of the black diaspora in the post-Revolutionary Soviet Union in the expansion of anti-colonial and anti-racist strategies.

Resumen En el período de entreguerras la intelectualidad negra de la diáspora experimentó una intensificación de los debates sobre la experiencia soviética el anticolonialismo y los límites teóricos del marxismo. Claude McKay y W.E.B. Du Bois son dos representantes de un pensamiento negro radical que se movió intensamente por continentes en busca de la lucha anticolonial y antirracista. En este artículo se considerarán algunos temas de este debate con el fin de mapear el contexto lingüístico del período de entreguerras así como analizar las experiencias de la diáspora negra en la Unión Soviética posrevolucionaria en la expansión de los discursos anticoloniales y estrategias antirracistas.

Resumo Com base na história do Left Book Club in Jamaica (LBCJ), fundado em Kingston, em 1938, pelo historiador e sindicalista Richard Hart, este artigo pretendeu analisar processos de circulação, leitura e apropriação de ideias anticoloniais em circuito transnacional. Além de atuar como clube do livro, fazendo circular material impresso produzido na metrópole, por sua matriz britânica, o Left Book Club de Londres, o LBCJ atuou como centro de congregação intelectual e formação educacional local, desempenhando papel fundamental no associativismo jamaicano em um período de convulsão política e social no Caribe, às vésperas da Segunda Guerra Mundial.

Abstract Based on the history of the Left Book Club in Jamaica (LBCJ), founded in Kingston, in 1938, by the historian and unionist Richard Hart, this article intends to think about processes of circulation, reading and appropriation of anti-colonial ideas in a transnational circuit. In addition to serving as a book club, circulating printed material produced in the metropolis by its British head office, the Left Book Club of London, the LBCJ was a center for intellectual congregation and local educational formation, playing a key role in Jamaican associativism in a period of great political and social upheaval in the Caribbean on the eve of World War II.

Resumen Basado en la historia del Left Book Club in Jamaica (LBCJ), fundado en Kingston, en 1938, por el historiador y sindicalista Richard Hart, este artículo pretende reflexionar sobre los procesos de circulación, lectura y apropiación de ideas anticoloniales en un circuito transnacional. Además de servir como un club de lectura, la circulación de material impreso producido en la metrópoli por su sede británica, el Left Book Club de Londres, el LBCJ sirvió como un centro para la congregación intelectual y la formación educativa local, desempeñando un papel clave en lo asociativismo en Jamaica en un período de gran agitación política y social en el Caribe en vísperas de la Segunda Guerra Mundial.

Abstract Despite the so-called American anti-colonial tradition (the legacy of independence, or Spirit of ‘76), between World War II and the beginning of the 1960s, the African policy of the United States was always subordinated to the security priorities of Europe. In fact, at the end of World War II, Europe was threatened with collapse, not only due to the approximately 80 million deaths it caused, but also to the gigantic needs for social and economic reconstruction caused by the massive destruction of its productive, housing and commercial activities, which made it impossible to satisfy the basic conditions of survival. A chaotic situation from which emerged a virtually unstoppable human torrent, through which the populations of the countries involved in the war would seek to conquer a world free from misery and hunger, exploitation and oppression. Faced with this “revolutionary wave”, exacerbated by the political impotence of most European elites largely discredited as a result of their capitulation and collaboration with the Nazi occupier, the US government feared that it could make it possible to implement what it qualified as a communist threat, choosing to help rebuild devastated Europe. What makes it possible to understand the "Europe First Policy" and the consequent subordination of all African perspectives of the foreign policy of the United States to European priorities, an orientation that would begin to be changed between 1958 and 1960, during the Eisenhower administration, who claimed an independent American policy for Africa, when the uninterrupted torrent of the conquest of independence by the colonies was about to submerge the entire continent. In turn, the Kennedy administration ensured the continuity of this policy, despite the apparent support for Afro-Asiatic anti-colonial claims, which highlighted the difficulties of adapting to the political priorities of the decolonization era on the part of European colonial powers, especially Portugal. However, this reorientation has never changed the foreign policy of the United States, which has always focused on defending Europe against all kind of threats.

Resumo Apesar da chamada tradição anticolonial americana (a herança da independência, ou Espírito de 1776), entre a II Guerra Mundial e o início da década de 1960 a política africana dos Estados Unidos esteve sempre subordinada às prioridades de segurança da Europa. De facto, no final da II Guerra Mundial a Europa esteve ameaçada de colapso, devido não só aos cerca de 80 milhões de mortos resultantes do conflito, mas também às gigantescas necessidades de reconstrução social e económica provocadas pela destruição maciça das suas infraestruturas produtivas, habitacionais e comerciais, que impossibilitava a satisfação das condições básicas de sobrevivência. Situação caótica da qual emergiu uma torrente humana praticamente imparável, através da qual as populações dos países envolvidos na guerra procurariam conquistar um mundo livre de miséria e de fome, de exploração e de opressão. Confrontado com esta “vaga revolucionária”, agravada pela impotência política da maior parte das elites europeias, largamente descredibilizadas em resultado da sua capitulação e colaboração com o ocupante nazi, o governo dos Estados Unidos temeu que ela pudesse viabilizar a concretização do que qualificava como “ameaça comunista”, optando por ajudar a reconstruir a Europa devastada. O que permite compreender a “Europe First Policy” ("Prioridade Política da Europa") e a consequente subordinação de todas as perspetivas africanas da política externa dos Estados Unidos às prioridades europeias, orientação que começaria a ser alterada entre 1958 e 1960, durante a administração Eisenhower, que reivindicou uma política americana independente para a África, quando a torrente ininterrupta da conquista da independência pelas colónias estava prestes a submergir todo o continente. Por sua vez, a administração Kennedy assegurou a continuidade desta política, apesar do apoio aparente às reivindicações anticoloniais afro-asiáticas, o que evidenciou as dificuldades de adaptação às prioridades políticas da era da descolonização por parte das potências coloniais europeias, especialmente Portugal. No entanto, esta reorientação nunca mudou a política externa dos Estados Unidos, que sempre privilegiou a defesa da Europa contra todo o tipo de ameaças.

Resumen El presente texto tiene como objetivo analizar la discusión actual sobre la descolonización en términos políticos e ideológicos en América Latina. La metodología empleada está basada en una revisión de análisis documental. Las conclusiones principales de este artículo son que la diferencia entre el anticolonialismo y el decolonialismo se encuentra en sus puntos de partida teóricos e históricos, así como en el tipo de sujetos que postulan. El anticolonialismo plantea la autonomía y liberación ideológica de los pueblos indígenas y afrodescendientes, mientras el decolonialismo propone concebir la capacidad subjetiva de dichos pueblos desde una formulación universalista de su particularidad étnica y cultural.

Abstract The purpose of this paper is to analyze the current discussion on decolonization in political and ideological terms in Latin America. The methodology used is based on a documentary analysis review. Among the main conclusions of this article, we find that the difference between anticolonialism and decolonialism lies in their theoretical and historical starting point, as well as in the type of subjects that postulate them. Anticolonialism proposes the autonomy and ideological liberation of indigenous and Afro-descendant peoples, while decolonialism proposes to conceive the subjective capacity of these peoples from a universalist formulation of their ethnic and cultural particularity.

Resumo Este artigo analisa o constitucionalismo latino-americano e seu caráter anticolonial no nascedouro dos Estados Nacionais do continente. Para tanto, busca descrever as contradições sociais existentes no momento das independências, no começo do século XIX. Estuda o caráter do constitucionalismo latino-americano, utilizando exemplos das repúblicas do Haiti e do Paraguai e conclui com as dificuldades de sua implantação, que se mantém até hoje.

Abstract This article analyze Latin American constitutionalism and its anticolonial character in the birth of the continent's national states. For that seek to describe the existing social contradictions at the time of independence, the early nineteenth century. Article studies the character of Latin American constitutionalism using examples from the Republics of Haiti and Paraguay and conclude with the difficulties of its implementation, which continues to this day.

Resumo A antropologia feminista construiu um campo de conhecimento dentro da disciplina a partir da perspectiva de gênero. Atualmente, existem poucos trabalhos sobre o desenvolvimento de antropologias feministas locais. Por isso, neste trabalho, estou interessada em resgatar a vida e a obra de algumas importantes pensadoras da antropologia feminista que chamo de rebeldes e revolucionárias. Concentro-me no desenvolvimento deste subcampo em Chiapas e na América Central, entre as décadas de 1970 e 1990 (século XX), um período marcado por conflitos políticos, repressão e políticas de contra-insurgência, que afetaram fortemente estudantes e professores da época, algumas delas organizadas nos movimentos revolucionários da América Central. Concentro-me especificamente nas contribuições de Alaíde Foppa, Stella Quan, Walda Barrios e Marta Casaús e analiso não apenas seus trabalhos antropológicos e socio-científicos sobre as críticas feministas marxistas e socialistas às noções tradicionais de classe, as influências do pensamento gramsciano, as questões anticoloniais que marcaram seu pensamento, mas também suas experiências políticas nos movimentos sociais e revolucionários, bem como algumas de suas experiências pessoais.

Abstract Feminist anthropology has built a field of knowledge within the discipline from a gender perspective. Currently, there are few works on the development of local feminist anthropologies. For that reason, in this work, I am interested in recovering the life and work of some important thinkers for feminist anthropology which I refer as rebels and revolutionaries. I focus on the development of this subfield in Chiapas and Central America, between the 1970s and 1990s (20th century), a period marked by political conflicts, repression, and counterinsurgency policies, which strongly affected students and teachers of the time, some of them organized in the Central American revolutionary movements. I focus specifically on the contributions of Alaíde Foppa, Stella Quan, Walda Barrios, and Marta Casaús and I analyze not only their anthropological and socio-scientific work about Marxist and socialist feminist critiques of traditional notions of class, the influences of Gramscian thought, the anti-colonial questions that marked their thinking, but also their political experiences in social and revolutionary movements, as well as some of their personal experiences.

Resumen La antropología feminista ha conformado un campo de conocimiento dentro de la disciplina desde una perspectiva de género. Actualmente existen escasos trabajos sobre el desarrollo de las antropologías feministas locales, por lo que en este trabajo me intereso por recuperar la vida y obra de algunas pensadoras importantes para la antropología feminista, a las que me refiero como rebeldes y revolucionarias. Me centro en el desarrollo de este campo epistémico en Chiapas y Centroamérica, entre los años setenta y noventa (s. XX), periodo marcado por la convulsión política, la represión, las políticas de contrainsurgencia en la región, lo que afectó fuertemente a estudiantes y profesoras de la época, algunas organizadas en los movimientos revolucionarios centroamericanos. Me enfoco específicamente en los aportes de Alaíde Foppa, Stella Quan, Walda Barrios y Marta Casaús y analizo no solamente su quehacer antropológico y sociocientífico sobre las críticas feministas marxistas y socialistas a las nociones tradicionales de clase, las influencias del pensamiento gramscicano, los cuestionamientos anticoloniales de la época que marcaron su pensamiento, sino también sus experiencias políticas en movimientos sociales y revolucionarios, así como algunas de sus vivencias personales.

Resumen: Este artículo trata de poner en diálogo el pensamiento de dos militantes e intelectuales como fueron el pensador andalucista y padre de la patria andaluza, Blas Infante y el pensador anti-colonial Franz Fanon. Por un lado, el universo de los regionalismos y nacionalismos emancipatorios y de izquierda de las llamadas naciones sin Estado en el contexto del sur de Europa y, por otro lado, el pensamiento anti-colonial de Frantz Fanon. Tomo a Blas Infante, como referencia del pensamiento emancipador de las naciones sin Estado del Sur de Europa, por ser un pensador andaluz, muy vinculado a la realidad del norte de África a través de sus viajes y de su búsqueda de las raíces africanas de Al-Andalus. Tomo a Franz Fanon, por ser un pensador caribeño y por haber desarrollado su actividad política e intelectual más importante en el Norte de África. El diálogo entre estos dos pensadores revolucionarios, genera las condiciones favorables para un nuevo paradigma descolonial que recoja la mejor tradición de pensamiento anti-colonial y la mejor tradición del nacionalismo andaluz anti-eurocéntrico.

Abstract: This article intends to engage in a dialogue the thinking of two militants and intellectuals, namely the Andalusian thinker and father of Andalusian homeland Blas Infante, and anticolonial thinker Frantz Fanon. On one side, readers can see the universe of emancipatory and leftist regionalisms and in the so-called Stateless nations in the context of southern Europe, and on the other side, there is Frantz Fanon’s anti-colonial thinking. Blas Infante is taken here as a benchmark of emancipating thinking from southern Europe Stateless nations, as he is an Andalusian thinker deeply engaged in the reality of northern Africa through his journeys and his quest of Al-Andalus’ African roots. Frantz Fanon is considered, as a Caribbean thinker who developed his most important political and intellectual activity in Northern Africa. The dialogue between these two ground-breaking thinkers brings about favorable conditions for a new decolonial paradigm drawing from both the best tradition of anticolonial thinking and anti-Euro-centric Andalusian nationalism.

Resumo: Esse artigo põe em dialogo os pensamentos de dois militantes e intelectuais, trata-se do pensador da Andaluzia e pai da pátria andaluza: Blas infante; além do pensador anticolonial Franz Fanon. Por um lado, o universo dos regionalismos e nacionalismos emancipatórios e de esquerda das denominadas nações sem Estado no contexto do Sul da Europa. Por outro lado, o pensamento anticolonial de Franz Fanon. Considero a Blas Infante como referência do pensamento emancipador das nações sem Estado do Sul da Europa, enquanto pensador andaluz vinculado à realidade do Norte da África através de suas viagens e de sua busca das raízes africanas de Al-Andaluz. Por sua vez, considero a Franz Fanon, como pensador caribenho, além disso, por desenvolver sua atividade politica e intelectual mais importante no Norte da África. O dialogo entre esses dois pensadores revolucionários gera as condições favoráveis para um novo paradigma decolonial que recolha a melhor tradição de pensamento anticolonial e a melhor tradição do nacionalismo andaluz anti- eurocêntrico.