Este artigo se propõe a refletir sobre as origens do conceito junguiano de mandala. Utiliza-se o relato autobiográfico de Jung, Memórias, Sonhos e Reflexões, e sua obra Psicologia e Alquimia para traçar essa origem. Segundo Barbara Hannah, biógrafa de Jung, uma mesquita no Cairo (Egito) foi de importância capital para a formulação desse conceito. Provavelmente esse templo é a Mesquita Ahmad Ibn Tulun. É analisada a relação entre a simbologia arquitetônica islâmica inspirada pelo sufismo e as concepções psicológicas de Jung.

This article intends to reflect on the origins of the Jungian concept of mandala. The autobiography of Jung, Memories, Dreams, Reflections, and his work Psychology and Alchemy are utilized to trace that origin. According to Barbara Hannah, biographer of Jung, a mosque in Cairo (Egypt) was of utmost importance for the formulation of this concept. Probably, this temple is the Mosque Ahmad Ibn Tulun. The relationship between the Islamic architectural symbolism inspired by Sufism and the psychological conceptions of Jung is analyzed.

Este artículo se propone a reflexionar sobre los orígenes del concepto junguiano de mandala. Se utiliza el relato autobiográfico de Jung, Memorias, Sueños y Reflexiones, y su obra Psicología y Alquimia para buscar esa origen. Según Barbara Hannah, biógrafa de Jung, una mezquita en Cairo (Egipto) fue de importancia fundamental para la formulación de ese concepto. Es probable que este templo sea la Mezquita Ahmad Ibn Tulun. Es analizada la relación entre la simbología arquitectónica islámica inspirada por el sufismo y las concepciones psicológicas de Jung.

Cet article se propose de réfléchir sur l’origine de le concept junguienne de mandala. On utilize l’autobiografie de Jung, Mémoires, Rêves, Réflexions, et son ouvre Psychologie et Alchemie pour tracer cette origine. Chez Barbara Hannah, biographe de Jung, une mosquée à Caire (Égypte) a été d’importance capital pour la formulation de ce concept. Probablement cette temple est la Mosquée Ahmad Ibn Tulun. On analise la relation entre le symbolism architectonique islamique inspiré par le soufisme et les conceptions psychologiques de Jung.

O objetivo deste estudo é esclarecer a relação entre a fenomenologia de Husserl e a psicologia. Embora Husserl traçasse um paralelo entre fenomenologia e psicologia, ele não supunha uma identidade entre essas duas disciplinas. A psicologia é uma ciência de fatos e a fenomenologia é a base para a compreensão do sentido desses fatos. A psicologia pode ser considerada uma ciência autônoma que estuda a psique através do comportamento. Mas a interpretação da significação subjacente ao comportamento só pode ser realizada pela psicologia eidética. A psicologia eidética, fundada na fenomenologia, é que conduziria a depuração do naturalismo que impregna a psicologia empírica. Segundo Husserl, a psicologia não necessita dos conselhos metodológicos das ciências da natureza e deve buscar seu próprio caminho para compreender o sentido do ato humano. Assim, o que a psicologia precisa é de um "plus ultra" conectando a investigação psicológica com o transcendental.

The aim of this study is to clarify the relation between Husserl's phenomenology and psychology. Although Husserl pointed out a similarity between phenomenology and psychology, he did not suppose an identity between the two disciplines. Psychology is a science of facts and phenomenology is the basis to understand the sense of those facts. Psychology may be considered as an autonomous science that studies the psyche through the behavior. But the interpretation of the signification that underlies the behavior can only be made by eidetic psychology. Eidetic psychology, based on the phenomenology, would conduct the depuration of the naturalism that impregnates empirical psychology. According to Husserl, psychology does not need methodological advices from the sciences of nature and must find his own way to understand the sense of the human act. Thus, what psychology needs is a "plus ultra" connecting the psychological investigation with the transcendental.

O propósito do presente ensaio é interpretar o filme Solaris, de Andrei Tarkovski, e a novela homônima, de Stanislaw Lem, enfatizando as conexões entre conhecimento e autoconhecimento. São empregados, como chaves de leitura, alguns dos conceitos da psicologia analítica de C. G. Jung, tais como: processo de individuação, si-mesmo e personalidade-mana.

The aim of this study is to interpret Andrei Tarkovski's movie Solaris and Stanislaw Lem's novel, emphasizing the connections between knowledge and self-knowledge. To interpret these works, some concepts of C.G. Jung's Analytical Psychology, as individuation process, self and mana-personality are used.

Le but du présent essai est celui d'interpréter le film Solaris d'André Tarkovski et la nouvelle de Stanislaw Lem, en mettant l'accent sur les connexions entre connaissance et auto-connaissance. Pour l'étude de ces oeuvres, ont été employés quelques concepts de la psychologie analytique de C.G.Jung, tels que les procés d'individualization, moi-même et personalité-mana.

A Psicologia é definida habitualmente como ciência do comportamento, mas necessita uma revisão de seus pressupostos. Há dificuldades na própria definição de comportamento e ela representa o predomínio das correntes neopositivistas e materialistas. Isto levou as disciplinas ou escolas psicológicas que tratavam a questão dentro do âmbito de uma psicologia introspectiva e subjetiva ou da alma a se afastarem, gerando vazios e contradições, presentes no campo teórico, profissional, acadêmico e de formação. Ao ignorar o enfoque da subjetividade, considerando a ciência positiva como a verdade da psique, ela tornou-se prisioneira do mito ou ideologia do cientificismo. Deve-se então recuperar o sentido da psicologia como estudo da alma ou da subjetividade, havendo necessidade de um discurso simbólico e subjetivo complementando o racional e objetivo. O termo ‘alma’ pode ser visto como uma metáfora da psique e os diversos discursos ou disciplinas psicológicas seriam explorações desta metáfora permitindo ampliar sua expressão e compreensão.

Psychology is usually defined as a science of the behavior, but it needs a revision of its foundations. There are difficulties in its own definition of behavior and it represents the prevalence of the neopositivist and materialist approaches. This led the disciplines or psychological schools that treated the subject to the extent of an introspective and subjective psychology (or the soul) to deviate, generating contradictions and emptiness that are present in the theoretical, professional, academic, scientific and formation fields. When ignoring the focus of the subjectivity and considering only the positive science as the psyche truth, psychology became prisoner of the myth or ideology of scientificism. It is necessary to recover the sense of psychology as a study of the soul or of the subjectivity, which needs a symbolic and subjective discourse complementing the objective and scientific discourse. The term ‘soul’ can be seen as a metaphor for the psyche and the several discourses or psychological disciplines would be explorations of this metaphor allowing to amplify its expression and comprehension.

São analisadas algumas confluências teóricas entre Plotino e Jung, tendo por base os conceitos de imagem e de self (si-mesmo). Plotino é considerado como o descobridor do inconsciente e suas idéias sobre a alma são uma referência básica para a história da psicologia e da psicanálise. Embora não seja habitualmente incluída entre as influências teóricas de Jung, a filosofia plotiniana possui diversos pontos em comum com a psicologia analítica. O conceito de imagem, de importância capital para a teoria junguiana, é altamente altamente relevante em Plotino, o qual propõe uma psicologia do imaginário, quer dizer, um estudo da alma através das imagens. Em relação ao conceito de self, o próprio Jung destaca as intuições de Plotino nesse campo. Jung atribui também a Plotino a primeira formulação do conceito de unus mundus (mundo uno).

Some of the theoretical confluences between Plotino and Jung are analyzed, based on the concepts of image and self. Plotinus is considered as the discoverer of the unconscious and his ideas about the soul are a basic reference for the history of psychology and psychoanalysis. Although it is not habitually included among Jung's theoretical influences, the Plotinian phylosophy possesses several points in common with analytical psychology. The concept of image, of capital importance for the Jungian theory, is also highly important in Plotinus, which proposes a psychology of the imaginary, that is, a study of the soul through the images. In relation to the concept of self, Jung himself highlights Plotinus' insights on that field. Jung also attributes to Plotinus the first formulation of the concept of unus mundus (united world).