Resumo O artigo explora a trajetória do etnógrafo-missionário Henri-Alexandre Junod (1863-1934). Além de ter vivido e trabalhado na África do Sul, Junod viveu durante muitos anos em Moçambique. Nos dias de hoje, um dos sintomas contemporâneos do seu legado aparece no denominado debate multicultural, em que a tensão entre civilização e cultura se manifesta mediante duas demandas aparentemente opostas: uma universalista (a da integração social), outra relativista (a do reconhecimento cultural). Atualmente, as políticas de educação bilíngue, os processos de construção de uma sociedade multiétnica e os dilemas identitários nacionais do Moçambique "pós-socialista", não podem ser entendidos sem uma sistemática e renovada reflexão sobre o seu trabalho.

Abstract This article explores the career of the ethnographer-missionary Henri-Alexandre Junod (1863-1934). Besides living and working in South Africa, Junod lived for many years in Mozambique. Today, one of the contemporary symptoms of Junod's legacy still appears in the so-called multicultural debate, in which the tension between civilization and culture is manifested under apparently opposing demands: one universalist (that of social integration) the other relativist (that of cultural recognition). Today, the policies on bilingual education, the process of constrution of a multi-ethnical society and the national identity dilemmas of "post-socialist" Mozambique, cannot be understood without a systematic and renewed reflection on his work.

Resumo O artigo aborda uma fase da trajetória de Marvin Harris, fundador do materialismo cultural: seu trabalho de campo em Moçambique. Examina, sobretudo, o debate acerca da migração dos "indígenas" moçambicanos às minas da África do Sul, travado com António Rita-Ferreira, funcionário colonial e "antropólogo amador" (ou self-made-scholar, como ele gostava de se auto-apresentar). Para tanto, o artigo situa as coordenadas daquela controvérsia em um duplo registro: de um lado, disciplinar ou antropológico e, de outro, histórico-político que foi marcado pelo movimento de descolonização na segunda metade da década de 1950.

Abstract This article addresses a specific phase in the career of Marvin Harris, the founder of cultural materialism: his fieldwork in Mozambique. In particular, it examines the debate on the migration of the "indígenas" of Mozambique to the mines of South Africa, in which he engaged with António Rita-Ferreira, a colonial civil servant and amateur anthropologist (or "self-made scholar", as he liked to represent himself). The article analyses that debate from two related perspectives: a disciplinary or anthropological perspective, and an historical-political one, marked by the movement of decolonisation in the second half of the 1950s

O artigo explora um fragmento da longa trajetória de Alfred Métraux (1902-1963): sua relação ambígua com o legado intelectual de Gilberto Freyre. O locus desta relação se situa num momento específico da sua carreira, quando, no início da década de 1950, Métraux participa da coordenação do famoso projeto de pesquisa, promovido pela UNESCO, sobre “relações raciais” no Brasil. Métraux costumava se autodefinir como um etnógrafo e como um “homem de terreno”. Mesmo confiando no papel que as ciências sociais deviam assumir na luta contra o racismo, em algumas circunstâncias chegou a expressar certo ceticismo diante da suposta eficácia da antropologia aplicada. Por outro lado, ciente da importância da pesquisa empírica, soube desconfiar da ideologia lusotropicalista e, portanto, das narrativas em torno da chamada “democracia racial”. Contudo, seu diálogo com a antropologia cultural norte-americana o fez permanecer alerta diante da possibilidade de que as “relações raciais” no Brasil operassem no quadro de um “caráter nacional” singular e irredutível.

This article explores a fragment of the long career of Alfred Métraux (1902-1963): his ambiguous relationship with the intellectual legacy of Gilberto Freyre. The locus of this relationship is situated in a specific period of his career, when at the beginning of the 1950s, Métraux participated in the coordination of the famous research project, promoted by UNESCO, on “race relations” in Brazil. Métraux generally defined himself as an ethnographer and “a fieldworker”. Even though he trusted in the role that the social sciences should play in the struggle against racism, in some circumstances, he expressed a certain skepticism towards the supposed efficacy of applied anthropology. On the other hand, aware of the importance of empirical research, he had a certain distrust of the “lusotropicalist” ideology, and therefore, the narratives surrounding the so-called “racial democracy”. However, his dialog with North American cultural anthropology caused him to remain alert to the possibility that “race relations” in Brazil operated in the arena of a singular and irreducible “national character”.

Desde o início da luta armada contra a presença de Portugal (1964) até a independência de Moçambique (25 de junho de 1975), os debates no seio da Frente de Libertação de Moçambique - Fremilo transitaram pelo dilema "nacionalismo anticolonial" versus "socialismo". Tais debates trazem para o centro da discussão os dilemas que oscilavam entre o postulado de ser a Frelimo uma simples frente de libertação nacional e, no outro extremo, um Estado/Partido, que mais tarde se autodenominaria "marxista-leninista", o que possibilitaria, na visão de seus porta-vozes, a modernização e o desenvolvimento do país. Este artigo reconstrói esses debates sob o horizonte das contribuições de Benedict Anderson e analisa as representações em torno da figura "mítica" do líder nacionalista Samora Machel.

From the start of the armed struggle against the Portuguese presence (1964) up until the independence of Mozambique (June 25, 1975), the debates at the heart of the Frelimo (Mozambique Liberation Front) reflected the dilemma of "anticolonial nationalism" versus "socialism." These debates have placed at the center of the discussion the dilemmas that fluctuate between the idea of the Frelimo as simply a national liberation front, and, at the other extreme, as a State/Party that would later come to call itself "Marxist-Leninist" and that would enable, according to the vision of its spokespersons, the modernization and development of the country. This article reconstructs these debates from the perspective of the contributions of Benedict Anderson, and analyzes the representations surrounding the "mythical" figure of the nationalist leader Samora Machel.

Depuis le début de la lutte armée contre la présence du Portugal (1964) jusqu'à l'indépendance du Mozambique (25 juin 1975), les débats au sein du Frelimo (Front de Libération du Mozambique) tournèrent autour du dilemme "nationalisme anti-colonial" versus "socialisme". Ces débats plaçaient au centre de la discussion, les dilemmes qui oscillaient entre le postulat d'un Frelimo considéré un simple front de libération national et, à un autre extrême, un État/Parti - qui, postérieurement, s'autodénominerai marxiste-léniniste" - qui permettrait, suivant l'optique de ses porte-paroles, la modernisation et le développement du pays. Cet article reconstruit ces débats sous l'égide des contributions de Benedict Anderson et analyse les représentations autour de la figure "mythique" du leader nationaliste Samora Machel.

As confrarias sufistas, com sede em Zanzibar e Comores, foram, a partir do final do século XIX, a principal porta de entrada para o Islã no norte de Moçambique. Este artigo analisa uma das confrarias mais desconhecidas do país e cujas práticas, aos olhos dos porta-vozes "reconhecidos" do Islã, não respondem, supostamente, aos ensinamentos de Maomé: transe, êxtase, faquirismo, celebração do Maulide (aniversário do profeta), danças, cânticos. Por meio de uma pesquisa de campo realizada em Nampula e na Ilha de Moçambique, e utilizando algumas ferramentas conceituais fornecidas por Victor Turner, Louis Dumont e Mary Douglas, o trabalho versa sobre alguns tópicos recorrentes da teoria do ritual, questionando, nesse sentido, as análises centradas na teoria da "marginalidade". Ao mesmo tempo, a problemática está situada no contexto das conseqüências das políticas assimilacionistas implementadas pela administração colonial, com o objetivo de "aportuguesar" os muçulmanos africanos.

The Sufi Brotherhoods - based in Zanzibar and the Comoro Islands - since the end of the XIX century have been the most effective gateway for the entry of Islam into the northern part of Mozambique. This article will analyze one of the country's least-known brotherhoods whose practices, in the eyes of the "recognized" spokesmen for Islam, supposedly do not correspond to the teachings of Mohammed: trance, ecstasy, fakir lifestyle, commemoration of Maulide (birthday of the Prophet), dancing, chanting. By means of field research carried out in Nampula and on the Island of Mozambique, making use of some conceptual tools furnished by Victor Turner, Louis Dumont and Mary Douglas, the work will reflect on some recurring topics of ritual theory, questioning, in this connection, analyses focused on the theory of "marginality". At the same time, the problem is placed in the context of the consequences of the assimilation policies implemented by the colonial administration in order to make the African Moslems more "Portuguese".