RESUMO: No século XIX, a cegueira como marca original dos primórdios da poesia foi louvada ou vituperada, segundo o grau de adesão dos representantes da modernidade literária à sacralidade que até então caracterizava o poeta cego. Este foi o caso da tradução do Fausto de Goethe pelo escritor português António Feliciano de Castilho, em 1872, que deu início à polêmica conhecida como a Questão do Fausto. A contenda produziu uma memória em que estão inscritas as marcas de oralidade que condicionaram a confecção da tradução, considerada, neste texto, a partir de perspectivas que permitem evidenciar o valor do oral na ordem do discurso.

ABSTRACT: In the 19th century, as the original mark of the beginnings of poetry, blindness was praised or vituperated, depending on the degree of adherence to the sacred character of the blind poet by those who represented literary modernity. This was the case of the translation of Goethe’s Faust by the Portuguese writer António Feliciano de Castilho, in 1872, which started the controversy known as the Question of Faust. The dispute produced a memory in which are inscribed the marks of orality that conditioned the making of the translation, considered in this text from perspectives that allow to evidence the value of oral in the order of discourse.

RESUMEN: En el siglo XIX, la ceguera como marca original de los inicios de la poesía fue elogiada o vituperada, de acuerdo con el grado de adhesión de los representantes de la modernidad literaria a la sacralidad que hasta ese momento caracterizaba el poeta ciego. Este fue el caso de la traducción de Fausto de Goethe por el escritor portugués António Feliciano de Castilho, en 1872, que dio inicio a la polémica conocida como la Cuestión de Fausto. La disputa produjo una memoria en la que están inscritas las marcas de la oralidad que condicionaron la confección de la traducción, considerada, en este texto, a partir de perspectivas que permitan demostrar el valor de lo oral en el orden del discurso.

Resumo Da experiência colonial francesa no Maranhão do início do século XVII, a França Equinocial, resultou a publicação de duas importantes narrativas pelos missionários capuchinhos Claude d’Abbeville e Yves d’Évreux. Esse corpus de obras francesas é marcado por transcrições em língua tupi, em particular de arengas de chefes indígenas. O índio tupinambá que surge dotado de fala nessas narrativas missionárias é também fruto de uma “herança” do relato do calvinista Jean de Léry, ao qual se atribui, legitimamente, a “invenção do selvagem”. Por sua vez, muito longe do pessimismo dogmático do huguenote sobre as possibilidades de conversão dos índios, marcado de primitivismo, a escrita missionária dos capuchinhos também contribuiu, utopicamente, para a “invenção do selvagem” na França, no interior da experiência mística que suas descrições encenam.

Abstract The French colonial experience in Maranhão at the beginning of the seventeenth century, Equinocial France, led to two important accounts by the Capuchin missionaries Claude d’Abbeville and Yves d’Évreux. These French accounts are characterised by transcriptions in the Tupi language, in particular the speeches of indigenous chiefs. The Tupinamba Indian who appears as a speaker in these missionary narratives is also the result of the “heritage” of the account of the Calvinist Jean de Léry, who is legitimately attributed with the “invention of the Savage”. However, far from Léry’s dogmatic pessimism about the possibilities of converting the Indians, characterised by primitivism, the missionary writing of the Capuchins also contributed utopically to the “invention of the Savage” in France within the mystical experience that is depicted in their reports.

Resumo Nesta entrevista que Nathan Wachtel concedeu a Andrea Daher na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), um percurso feito a partir de sua vasta obra faz vislumbrar uma experiência de trabalho única, cujo fundamento é a junção do relato dos vivos à letra dos mortos, entre antropologia e história, em que índios ou marranos são os agentes da história de uma América "subterrânea", soterrada nas conquistas do passado, porém viva em vestígios de memórias no presente.

Abstract In this interview with Andrea Daher at Federal University of Rio de Janeiro (UFRJ), Nathan Wachtel made a journey from his vast work experience that allows us to envisage a single work, whose foundation is the joint of the accounts of the living to the letter of the dead, between anthropology and history, in which Indians or Marranos are the agents of the history of "subterranean" America, buried in the achievements of the past, but live in the present traces of memories.

Philippe Descola ocupou a Cátedra Claude Bernard a convite do Programa de Pós-graduação em História Social, do Programa de Pós-graduação em Sociologia e Antropologia e do Programa de Pós-graduação em Antropologia Social, todos da UFRJ, em outubro de 2012. A tradução desta entrevista foi feita por Raquel Campos; a revisão, a edição final e a apresentação são de Andrea Daher.

A atitude de tolerância frente ao índio, a herança cultural das relações amigáveis franco-tupi e a conversão gentil são os fundamentos da representação do índio tupinamba docilmente "convertível" contida nos relatos dos capuchinhos Claude d'Abbeville e Yves d'Evreux. A língua indígena aparece transcrita nestes livros sob a forma do diálogo e do discurso, mostrando o "selvagem convertível" dotado de palavra para expressar, em sua língua, seu desejo de conversão e de aliança com os franceses.

The attitude of tolerance toward the indian, the cultural inheritance of the friendly franco-tupi relationship and the gentle conversion are the basis of the representation of the Tupinamba "convertible" with docility found in Claude d'Abbeville's and Yves d'Evreux's relations. The indian language is transcripted in these books as dialogues and speeches, showing the "convertible savage" endowed with the word in order to express in his own language his will of conversion and his alliance with the French.