Abstract: This article aims to clarify the sharp contrast between the “short path” of Heideggerian ontology and the “long path” adopted by Ricoeur as a representation of the many necessary mediations in the constitution of his philosophical anthropology. Heidegger breaks into contemporary thought with the publication of his treatise “Being and Time” (1927) as a kind of direct settlement in the field of ontology. In contrast, Ricoeur is seen - and sees himself - as a thinker of conceptual mediations in his long itinerary, since adherence to Husserlian phenomenology and subsequent hermeneutic inflection, passing through confrontations with Freudian psychoanalysis, structuralism and analytical philosophy, to the creation of the book “Oneself as Another” (1990). However, the two philosophers built their works on the common horizon of hermeneutics; therefore, are there possible points of convergence between them? And how could we interpret the relevance of this possible interlocution? These questions cannot be answered without a thorough comparative reading. This text does not intend to answer them, but only to suggest elements for further investigations. Abstract short path anthropology Being Time 1927 (1927 itinerary inflection psychoanalysis philosophy Oneself Another 1990. 1990 . (1990) However hermeneutics therefore them interlocution reading investigations 192 (192 199 (1990 19 (19 (199 1 (1 (

Resumo: Este artigo objetiva matizar a taxativa contraposição entre a “via curta” da ontologia heideggeriana e a “via longa” adotada por Ricoeur, como representação das muitas mediações necessárias na constituição de sua antropologia filosófica. Heidegger irrompe no pensamento contemporâneo com a publicação de seu tratado Ser e tempo (1927), como uma espécie de instalação direta no terreno da ontologia. Em contraste, Ricoeur é visto - e ele mesmo se vê - como um pensador das mediações conceituais, em seu longo itinerário, desde a adesão à fenomenologia husserliana e posterior inflexão hermenêutica, passando por confrontações com a psicanálise freudiana, o estruturalismo e a filosofia analítica, até a formação do livro O si-mesmo como outro (1990). Contudo, os dois filósofos construíram suas obras no horizonte comum da hermenêutica; assim, há entre eles possíveis pontos de convergência? E como se poderia interpretar a relevância dessa possível interlocução? Esses questionamentos não podem ser respondidos sem uma minuciosa leitura comparativa. Este texto não pretende respondê-los, mas apenas sugerir elementos para posteriores investigações. Resumo via curta longa filosófica 1927, 1927 , (1927) contraste conceituais itinerário hermenêutica freudiana analítica simesmo si 1990. 1990 . (1990) Contudo assim convergência interlocução comparativa respondêlos, respondêlos respondê los, los respondê-los investigações 192 (1927 199 (1990 19 (192 (199 1 (19 (1 (

RESUMO Tradicionalmente, ser realista sobre algo significa crer na existência independente desse algo. Em termos ontológicos, isto é, acerca do que há, o realismo científico pode ser entendido como envolvendo a adoção de uma ontologia que seja cientificamente informada. Mas, segundo alguns filósofos, a atitude realista deve ir além da ontologia. A forma como essa exigência tem sido entendida envolve fornecer uma metafísica para as entidades postuladas pela ciência. Discutimos como duas abordagens em voga encaram o desafio de fornecer uma metafísica para a ciência: uma forma de naturalismo e a abordagem Viking/Toolbox. Por fim, apresentamos uma terceira via, que adota o melhor das duas abordagens: o método metapopperiano, que foca em descartarmos quais as alternativas erradas, ou melhor dizendo, os perfis metafísicos incompatíveis com certas teorias. Apresentamos o método metapopperiano, um método de metametafísica capaz de avaliar objetivamente quais os perfis metafísicos que são incompatíveis com certas teorias científicas. Para isso, usaremos como estudo de caso a mecânica quântica, mostrando resultados obtidos previamente. Com esse método, podemos ver como a ciência pode ser usada para evitar o erro em questões metafísicas. Essa seria, na nossa opinião, uma forma de desenvolver uma relação produtiva entre ciência e metafísica.

ABSTRACT Traditionally, being a realist about something means believing in the independent existence of that something. In this line of thought, a scientific realist is someone who believes in the objective existence of the entities postulated by our best scientific theories. In metaphysical terms, what does that mean? In ontological terms, i.e., in terms of what exists, scientific realism can be understood as involving the adoption of a scientifically informed ontology. But according to some philosophers, a realistic attitude must go beyond ontology. The way in which this requirement has been understood involves providing a metaphysics for the entities postulated by science, that is, answering questions about the nature of what ontology admits to exist. We discuss how two fashionable approaches face the challenge of providing a metaphysics for science: a form of naturalism and the Viking/Toolbox approach. Finally, we present a third way, which adopts the best of both approaches: the meta-Popperian method, which focuses on discarding the wrong alternatives, or better saying, the metaphysical profiles incompatible with certain theories. We present the meta-Popperian method, a metametaphysical method capable of objectively assessing which metaphysical profiles are incompatible with certain scientific theories. For this, we will use quantum mechanics as a case study, presenting some previously obtained results. As our focus is on methodological questions about the relationship between metaphysics and science; with this method, we can see how science can be used to avoid error in metaphysical issues. In our opinion, this would be a way to develop a productive relationship between science and metaphysics.

RESUMO A ética é um tema constante na obra de Gilles Deleuze, ainda que aparentemente não figure como assunto principal de nenhum de seus livros. Isso se explica, pois, para ele, a filosofia prática, formada pela ética e pela política, é coextensiva a toda a filosofia. Por um lado, não há um aspecto puramente teórico ou especulativo da filosofia; por outro lado, a ética não é uma dentre outras disciplinas filosóficas, mas a sua dimensão prática e sempre presente, não havendo qualquer motivo para que seja tratada em separado. Sendo assim, abordar a ética em Deleuze exige percorrer todos os seus escritos e escolher uma chave de leitura. Aqui, pretende-se explorar como Deleuze lança as bases para a sua própria concepção de ética a partir da grande identidade Spinoza-Nietzsche produzida por ele. Propõe-se uma fórmula para a ética em Deleuze: um corpo que experimenta e avalia. Dessa fórmula, destaca-se o primeiro eixo a ser trabalhado: a ética deleuziana como ética do corpo. O segundo eixo é a importante oposição entre ética e moral. O terceiro, a relação entre ética e ontologia. E o quarto e último eixo, a formação ética como aprendizado contínuo.

ABSTRACT Ethics is a constant theme in Gilles Deleuze’s philosophy, even though it does not seem to figure as the main subject in his books. This happens because, according to him, practical philosophy - formed both by ethics and politics - is coextensive to philosophy as a whole. On the one hand, there is no purely theoretical or speculative philosophy; on the other hand, ethics is not one amongst other philosophical disciplines, but its practical and always present dimension, there being no reason to be treated separately. Thus, to approach ethics in Deleuze’s thought means to go through all his writings to choose one key. The aim of this paper is to explore how Deleuze launches what he calls a great Spinoza-Nietzsche identity as the key, the basis for his conception of ethics. A formula is proposed for ethics in Deleuze’s philosophy: a body that experiments and evaluates. From this formula, a first axis to be worked is highlighted: Deleuzean ethics as a body ethics. The second axis lies on the important opposition between ethics and morals. A third axis is the relation between ethics and ontology. Finally, a fourth and last axis is ethical formation understood as continuous apprenticeship.

RESUMO Ainda que Tomás de Aquino não usasse o termo intencionalidade frequentemente, ele tem uma teoria que explica como nós, enquanto sujeitos, nos referimos intencionalmente aos objetos. Nossa referência funciona quando há uma "identidade formal" entre a forma no ato de percepção ou conhecimento do sujeito e a forma do objeto. Na literatura secundária, "identidade formal" é muitas vezes o nome usado para chamar essa teoria. Nosso artigo visa o fato de que, em Tomás, a tese da identidade formal não é só epistemológica, mas ela exige uma base metafísico-ontológica. O resultado da nossa investigação é que, segundo a tese da identidade formal, a referência epistêmica aos objetos funciona de maneira direta, mas por meio disso ela não produz uma variedade de objetos imanentes ou intencionais na ontologia.

ABSTRACT Even if Thomas Aquinas did not use the term intentionality often, He has a theory that explains how we, as subjects, intentionally refer to objects. Our reference works when there is a "formal identity" between the form in the act of perception or subject knowledge and the form of the object. In secondary literature, "formal identity" is the name used to refer to that theory. Our article aims at the fact that, in Thomas's writings, the formal identity thesis is not only epistemological, but requires a metaphysical-ontological basis. The result of our investigation is that, according to the formal identity thesis, the epistemic reference to objects works on a direct way, but by means of that it does not produce a variety of immanent or intentional objects within ontology.

En este ensayo discuto la crítica de John Campbell a la tesis de la inescrutabilidad de la referencia de Quine. Primero defiendo que los argumentos de Campbell no dan en el blanco, pues él pasa por alto la conexión que Quine traza entre referencia, cuantificación, y ontología. Luego discuto otra línea de argumentación contra la inescrutabilidad que invoca la concepción relacional de la atención de Campbell. Finalmente, sugiero que esta línea -aunque insuficiente y necesitada de complemento- pone de manifiesto que tras las posturas de ambos autores sobre la referencia hay importantes ideales filosóficos hacia los cuales debe dirigirse la discusión.

In this paper I discuss John Campbell's criticism of the Quinean thesis of the inscrutability of reference. First I claim that Campbell's arguments miss the point because he overlooks the link Quine draws between reference, quantification, and ontology. Then I discuss another line of thought against inscrutability that appeals to Campbell's relational view on attention. Finally, I suggest that this line -though insufficient and in need of a complement- brings out the fact that behind the views held by these authors on the topic of reference there are important philosophical ideals which should be discussed.

La philía aristotélica puede caracterizarse como aquella virtud que, perfeccionando la virtud de la justicia, hace posible la constitución de la comunidad política desde las múltiples formas éticas de relación de los ciudadanos entre sí. Pero, antes de entrar en cómo se lleva a cabo la constitución de la philía y las formas de la misma, es necesario delimitar la extensión y el sentido que tiene para Aristóteles dentro del saber práctico así como profundizar en su ontología. Con esta finalidad, este trabajo comienza con la distinción del término philía de términos afines tales como érōs, eúnoia y homónoia. A continuación, esta investigación particular se enmarca dentro del contexto general de la filosofía práctica aristotélica y se señala cómo la descripción de la philía ha de partir de la experiencia guiada por la virtud. Porúltimo, se especifica el lugar que le corresponde dentro de las categorías aristotélicas.

Aristotelian philía can be characterized as the virtue that, by perfecting the virtue of justice, it makes the constitution of the political community possible from the multiplicity of ethical relationships amongst citizens. Before explaining how the constitution of philía is carried out in its various forms, it is necessary to set the limits and the sense of this term according to Aristotle's practical knowledge and also its ontology. For this purpose, we must distinguish the term philía from terms such as: érōs, eúnoia y homónoia. Moreover, this particular investigation is framed within the general context of Aristotelian practical philosophy and points out how the description of the philía must come from experience guided by the virtue. Finally, the rightful place within the Aristotelian categories is explored.

Os objetivos deste artigo são: (1) apresentar quatro teorias com relação à natureza das leis naturais, (2) mostrar que apenas uma delas é capaz de responder satisfatoriamente aos Casos de Tooley e (3) indicar por que tais casos são relevantes para a nossa ontologia. Estes objetivos são importantes, pois o conceito de "lei natural" é utilizado em muitos, se não todos, os domínios das ciências e em muitos domínios da filosofia; e, se tais casos forem possíveis, eles serão situações que precisariam ser adequadamente descritas. Se uma e apenas uma teoria puder descrever tais casos adequadamente, haverá fortes razões para preferir tal teoria frente às outras.

The purposes of this paper are: (1) to present four theories of the nature of natural laws, (2) to show that only one of them is capable of adequately answering to Tooley's Cases, and (3) indicate why these cases are relevant for our ontology. These purposes are important since the concept of "natural law" is used in many (if not all) realms of natural science and in many branches of philosophy; if Tooley's cases are possible, they represent situations that must be adequately described. If there is only one theory that can adequately describe such cases, there are strong reasons to prefer this theory over the other ones.

The analysis of finitude that Heidegger held in his earlier work has being questioned by Emmanuel Levinas in his ethics of otherness, which involves a new aproach to subjectivity, the relationship with others and the opening of time. We will show that in the work of E. Levinas the reflections on time are preceded and conditioned by the encounter with the otherness of another man (Autrui), that in the diachrony of his break set up the temporary experience as unassumable in the present of representation. There for, death as origin of time and the privilege of future in the work of Heidegger is denied: death is the impossibility of possibility, and man, rather than a being-towards-death, is a being-against-death. The finitude acquires a new meaning in the death of the others, that highlights the ethical orientation which fundamental ontology lacks.

Los análisis sobre la finitud que Heidegger lleva a cabo en su obra temprana son puestas en cuestión por Emmanuel Levinas y su ética de la alteridad, lo que supone nueva forma de pensar la subjetividad misma, la relación con el otro y la apertura al tiempo. Se mostrará que en la obra de E. Levinas las reflexiones sobre el tiempo están precedidas y condicionadas por el encuentro con la alteridad del otro hombre (Autrui), que en la diacronía de su irrupción configura la experiencia temporal como lo in-asumible desde el presente de la representación. Se niega así a la muerte como origen del tiempo y del privilegio que el porvenir reviste en la obra de Heidegger: más que la posibilidad de la imposibilidad, la muerte es la imposibilidad de la posibilidad, y el hombre, más que ser-para-la-muerte, es ser-contra-la-muerte. La finitud adquiere así un nuevo sentido, en el que la muerte de los otros marca la orientación ética de la que carece la ontología fundamental.

Judith Balso desarrolla en este artículo una visión orgánica de la heteronimia de Fernando Pessoa. En ella aspira a mostrar cómo la poesía afronta con sus propios recursos los desafíos y preguntas propios de la ontología. De ese modo Pessoa se coloca más allá de la tradicional separación entre filosofía y poesía propia de la metafísica occidental. Leer a Pessoa significa encarnar en la escritura las preguntas esenciales de lo humano: la cuestión de la existencia, la pregunta por el ser y la nada, la relación del hombre con la Naturaleza, la interrogación del y por el lenguaje, la relación del hombre con los otros hombres. De ese modo se integran en su campo diversidad de inquietudes que van desde la gnoseología a la estética, de la ética a la literatura, del pensamiento de Dios y los dioses. La idea de Balso es que la crisis propia de la metafísica encuentra en Pessoa no sólo una resonancia sino posibles alternativas de renovación. Su ensayo invita a establecer una relación propositiva y carente de prevenciones entre poesía y filosofía.

Judith Balso develops in this piece an organic view of Fernando Pessoa's Heteronimy. With it she aspires to show how Poetry faces, with its own recourses, the challenges and questions that belong to the realm of Ontology. So Pessoa is placed beyond the traditional separation between Philosophy and Poetry that pertains to Western Metaphysics. When one reads Pessoa one has to incarnate the creative writing of the poet to face the essential questions of being human: Existence, the question on Being and Nothingness, the relationship of Man with Nature, the Question on Language and through Language, the relationship of one Human Being with other Human Beings. So in his field are integrated a diversity of preocupations that range from Gnoseology to Aestetics, from Ethics to Literature, from the Thought on God to The Gods. Balso's idea is that the crisis proper to Metaphysics finds in Pessoa not only and echo but even possible alternatives for renovation. Her essay invites one to establish a propositive relation lacking the prejudices of an opposition between Poetry and Philosophy.

Em primeiro lugar, (1) examinarei a chamada Destruktion fenomenológica da ontologia medieval, componente básico do método a partir da história da ontologia. Nessa seção, coloco algumas questões sobre a apropriação da Idade Média com base na escolástica tardia, como se esta fosse o "cume" das reflexões precedentes! Em segundo lugar, (2) apresento a reflexão de próprio Heidegger sobre a ontologia medieval tal como se expõe no curso de semestre de verão de 1927 ("Os problemas fundamentais da fenomenologia"), ministrado na Universidade de Marburg. Igualmente nessa parte, faço algumas reflexões críticas sobre a leitura heideggeriana dos medievais, que se presta muito mais para conhecer o próprio modo de pensar de Heidegger do que os medievais em si mesmos, ou seja, pela leitura cursiva dos textos em seu contexto histórico e cultural: sem o élan espiritual, consubstancial aos escritos de Tomás de Aquino, por exemplo, a organização conceitual deste último não pareceria um sistema assaz grandioso e seco? Esta não terá sido a compreensão de Heidegger, fruto da separação metodológica feita entre mística medieval e filosofia escolástica desde o curso não proferido intitulado "Fundamentos filosóficos da Mística Medieval" (1918-1919)?

First, I will examine the so-called phenomenological Destruktion of medieval ontology, a basic component of the method of the history of ontology. In this section I put forth some questions regarding the appropriation of the Middle Ages by late scholasticism, which supposed itself the apex of preceding reflections. Secondly, I present Heidegger's own reflections on medieval ontology as presented in his course of the summer semester of 1927 ("The fundamental problems of phenomenology") taught at the University of Marburg. In this part I also make some critical reflections on Heidegger's reading of the medieval philosophers, which lends itself more to understanding Heidegger's way of thinking than that of the medievals themselves (i.e. as read in their historical and cultural context). Without spiritual élan, consubstantial with the writings of Thomas Aquinas, for example, would not the conceptual organization of Aquinas' system seem rather grandiose and dry? Would not this have been Heidegger's understanding, which was the result of a methodological separation made between medieval mysticism and Scholastic philosophy ever since his undelivered course entitled "Philosophical Foundations of Medieval Mysticism" (1918-1919)?

The present work is an attempt to show how experience, as a fundamental moment of the phenomenological method, allows for the recuperation of the linkage between the subject and the world that modern idealism had questioned. It is pointed out as well, that, in Husserl's philosophy as in Hegel's, this very experience has a load, perhaps an excessive one, of emotionality in one case, and of intellective activity in the other, but both separated from each other. This disengagement of the two instances that integrate the cognitive experiential processes - affection and intellection - prevents the definite step towards the linkage between ethics and ontology. Finally, we show how, in Karol Wojtyla's philosophy, it is possible to overcome this separation, from the recovering of the moment of self-experience, and thus, it is possible to raise again the issue about the relation between ethics and ontology.

En el presente trabajo se tratará de mostrar de qué modo la experiencia como momento fundamental del método fenomenológico permite recuperar el vínculo entre sujeto y mundo que el idealismo moderno puso en cuestión. Se señala también que, tanto en la filosofía de Husserl como en la de Scheler, esta misma experiencia tiene una carga, tal vez excesiva, en un caso de emocionalidad y en el otro de actividad intelectiva, pero ambas desvinculadas. Esta desvinculación de los dos momentos que integran el proceso cognoscitivo y experiencial -afección e intelección- es lo que impide el paso definitivo hacia la vinculación entre ética y ontología. Finalmente mostramos cómo en la filosofía de Karol Wojtyla es posible superar esta separación desde la recuperación del momento de experiencia de sí mismo, y, así, es posible volver a plantear la relación entre ontología y ética.

Hegel's Logic is usually read as a book in metaphysics. Against this reading, I will argue that it ought rather to be read as a philosophy of logic, the main feature of which is its critique of formalism. The following claims capture the core of Hegel's anti-formalism: 1) formalism cannot explain logical validity; 2) logical properties cannot be reduced to grammatical properties; 3) the content of every concept can be accounted for in terms of the inferential relations it holds with other concepts; 4) logical validity can be accounted for in terms of the relations a reasoning maintains with some conceptual contents (Ideas). This conception of logic results from a Criradicalisation of a Kantian thesis and aims at a normative theory of conceptual practices, not at an ontology.

La Ciencia de la Lógica es, para una mayoría de intérpretes, un libro de metafísica. Aquí se sostiene que, por el contrario, ésta debe ser leída como una filosofía de la lógica. Su rasgo central es un antiformalismo que se caracteriza por las siguientes tesis: 1) el formalismo no puede explicar la validez lógica; 2) las propiedades lógicas no son reductibles a propiedades gramaticales; 3) el contenido de todo concepto se explica en términos de relaciones inferenciales a otros conceptos y 4) la validez lógica se explica en términos de la relación que un razonamiento mantiene con ciertos contenidos conceptuales (las Ideas). Esta concepción resulta de la radicalización de una idea kantiana y apunta a una teoría normativa de nuestras prácticas conceptuales, no a una ontología.

In this paper, I deal with Merleau-Ponty's conception of philosophy all along his writings. I start exposing his phenomenological-existential conception of philosophy because it introduces a variety of considerations concerning a philosophical approach to ambiguity, silence, mystic experience, and creation as a task for ontology. Then I will take into consideration the analogy between madness and philosophical though, the flaws of philosophy and its self destruction. Finally, I will assess the effort of philosophical thinking following Merleau-Ponnty's latest writings.

En este trabajo, paso revista a las consideraciones respecto de la filosofía que Merleau-Ponty ha ido vertiendo a lo largo de su obra. Comenzaré presentando su interpretación fenomenológico-existencial de la filosofía pues ella inaugura una serie de consideraciones concernientes al tratamiento de la ambigüedad, el silencio, la experiencia mística y la creación, entendida como tarea de la ontología. Luego tendré en cuenta la analogía entre locura y pensamiento filosófico, el señalamiento de las flaquezas y la caracterización de su propia destrucción, para finalmente ponderar el esfuerzo de la filosofía siguiendo los últimos escritos de Merleau-Ponty.

Merleau-Ponty abordou um problema da tradição filosófica que se agudizou após o desenvolvimento das ciências humanas: a discordância entre a visão que o homem pode ter de si mesmo pela reflexão ou consciência e aquela que se obtém relacionando suas condutas às condições externas das quais elas dependem. Merleau-Ponty procurou resolver essa discordância à luz das próprias experiências das ciências, particularmente, da psicologia. Segundo ele, essas experiências demandam uma revisão da ontologia moderna. Neste contexto, no presente artigo, abordamos algumas facetas do diálogo estabelecido por Merleau-Ponty com a psicologia. Apresentamos uma leitura de questões tratadas, sobretudo em seus trabalhos iniciais.

Merleau-Ponty approached a philosophical tradition problem that has become critical after the development of human sciences, that is, the discordance between the view man can have of himself through reflection or conscience and the view obtained by relating behavior to the external conditions it depends on. Merleau-Ponty tried to solve this discordance in the light of scientific experimentation, mainly that of psychology. According to him, scientific experimentation demands a review of modern ontology. In this frame, the present paper addresses some of the facets of the dialogue established by Merleau-Ponty with psychology by presenting an interpretation of the subjects treated by the author, especially in his initial writings.

Merleau-Ponty abordó un problema de la tradición filosófica que agudizo después del desarrollo de las ciencias humanas: la discordancia entre la visión que el hombre pode tener de si mismo pela reflexión o conciencia, y aquella que se obtiene relacionando sus conductas a las condiciones externas de las cuales ellas dependen. Merleau-Ponty intentó resolver ese desacuerdo a la luz das propias experiencias de las ciencias, particularmente, con la psicología. Según él, esas experiencias exigen una revisión de la moderna ontología. En este contexto, en el presente artículo, abordamos algunas facetas del diálogo establecido por Merleau-Ponty con la psicología. Presentamos una lectura de las cuestiones por él tratadas, sobretodo en sus trabajos iniciales.

Comentando una carta de Husserl a Lévy Brühl, Merleau-Ponty subraya que la eidética de la historia no nos dispensa de la investigación histórica. Esta concepción siempre ha estado presente en su obra, y se ha ido modelando de diferentes maneras y componiendo combinaciones variadas según va desarrollando su fenomenología, su filosofía de la historia, y su ontología. En cada uno de esos estadios presenta, respectivamente, una concepción situacionista, una concepción estructuralista, y una concepción sensible de la esencia. Sin embargo, la desmesura de lo vivido respecto de lo pensado no debe interpretarse como una derrota del pensamiento sino como creación.

While discussing a letter from Husserl to Lévy Brühl, Merleau-Ponty states that the eidetic of history does not deliver us from historical investigation. This conception has always been present in his work, and it has been modeled in different ways and composing combinations along his phenomenology, his philosophy of history, and his ontology. In each one of those stages he displays, respectively, a situationist, a structuralist, and a sensible conception of the essence. However, the exceedence of the lived respect to the thought things does not have to be interpreted as a defeat of the thought but as creation.