Resumen El artículo analiza desde una perspectiva fenomenológica preconfesional las nociones de instante, salvación y comunidad en el pensamiento de Bernhard Welte. Primero explicita la relación intrínseca existente entre instante como consumación de la temporalidad existencial y salvación como plenitud significativa de la existencia, por un lado, y el surgimiento y configuración de una comunidad auténtica, por otro. En segundo lugar, distingue la comunidad-asociación como forma histórica defectible de comunidad de la comunidad-hogar como la forma auténtica de comunidad, fundada en la salvación vislumbrada en el instante. Finalmente, describe los rasgos esenciales de la comunidad-hogar y su significación religiosa pre-confesional.

Abstract The article analyzes from a phenomenological pre-confessional viewpoint the notions of moment, salvation, and community in Bernhard Welte’s thought. It first explains the intrinsic relation that exists between moment as the consummation of existential temporality and salvation as the meaningful fullness of existence, on the one hand, and the shaping of an authentic community, on the other. Secondly, it distinguishes the association-community as a defective historical form of community and the home-community as the authentic form of community, which is grounded on salvation surmised in the moment. Finally, the article describes the essential traits of home-community and its pre-confessional religious significance.

Resumen El artículo se centra en la noción heideggeriana de filosofía en tendida como ontología fenomenológica universal, la cual requiere como su base de una ontología fundamental, a saber, un análisis existencial del Dasein. Pero el análisis tiene que captar al ser humano en su totalidad, es decir, a la existencia humana desde el comienzo hasta el final. Heidegger piensa que dicha totalidad solamente puede ser encontrada en la estructura del estar vuelto hacia la muerte. En tal sentido, el análisis de la muerte no puede ser desarrollado por la vía de una descripción «objetiva» de la muerte de los otros. El autor habla aquí de un tema sucedáneo. Asimismo, él restringe la interpre tación ontológica a un análisis en el más acá. Pues bien, yendo más allá de algunos aspectos de este punto de vista, el artículo presenta las ideas de Eugen Fink y de Bernhard Welte acerca de los difuntos, especialmente, en el caso de los familiares. Conceptos importantes referidos a esto son carácter demónico, solemnidad y silencio. Con esta base cabe hablar, en la muerte, de una presencia sacra.

Abstract This article focuses on Heidegger's notion of philosophy as universal phenomenological ontology, which requires as its basis a fundamental ontology, namely an existential analysis of Dasein. But the analysis has to grasp the human being in its wholeness, i.e. the human existence from the beginning to the end. Heidegger thinks the wholeness can be found only in the structure of being toward death. In this sense, the analysis of death can't be developed on the way of a description of the «objective» death of others. The author speaks here about a substitute theme. Also, he restricts the ontological interpretation to a this-wordly analysis. Then, going beyond some aspects of this point of view, the article presents Eugen Fink's and Bernhard Welte's ideas about dead persons, specially, in the case of relatives. Important concepts are, referring to this, demonical character, solemnity and silence. And on these grounds, it is possible to speak about a sacral presence in death.

The paper deals with the phenomenological approach to death. The starting point of the reflection is Bernhard Welte’s description of death as a moment in which a human being achieves his wholeness. Thus, when regarding a dead person, we experience a transfiguration in his/her image in such a way that the moment of death can be spoken about as a numinous and sacred instant. Comparing this description with Martin Heidegger’s analysis in Being and Time, we see a different approach. Heidegger attempts to show that death cannot be defined by dealing with the death of another person, but only by describing the individual’s relationship to his/her own death. Finally the text discusses Eugen Fink’s notion of death, which has two aspects: the solitary dimension (one’s own death) and its social dimension (the death of others). Both dimensions are complementary.

El texto trata del acceso fenomenológico a la muerte. El punto de partida de la reflexión está constituido por la descripción de la muerte que hace Bernhard Welte como un momento en el cual el ser humano alcanza su totalidad. Así, cuando se considera a una persona fallecida, experimentamos una transfiguración en su imagen, de tal modo que el momento de la muerte puede ser calificado como un instante numinoso y sacro. Si se compara esta descripción con el análisis que Martin Heidegger ofrece en Ser y tiempo, constatamos diferentes accesos. Heidegger intenta mostrar que la muerte no puede ser definida por la vía del trato con la muerte de otra persona, sino solo describiendo la relación individual con la propia muerte. Finalmente, el texto discute el concepto que Eugen Fink ofrece de la muerte, el cual tiene dos aspectos: la dimensión solitaria (la propia muerte) y su dimensión social (la muerte de los otros). Ambas dimensiones se complementan.

Resumen El artículo parte de la Dialéctica del amor de Bernhard Welte para realizar un análisis hermenéutico-fenomenológico del sentido ontológico, crono-lógico y cósmico-religioso del eros. El análisis persigue tres objetivos. Primero mostrar cómo la reconocida facultad cognoscitiva del amor, que le permite ver la particularidad del tú amado de un modo inaccesible al conocimiento objetivo, desemboca en un acontecimiento ontológico con-creativo. Segundo, elucidar la sincronía como la temporalidad esencial al eros en tanto acontecimiento. Finalmente, explicitar en qué medida el amor erótico es el acontecimiento-signo de una armonía de índole cósmico-religiosa que vincula a los amantes con todas las cosas.

Abstract On the basis of Bernhard Welte's Dialectic of Love, the article develops a hermeneutic-phenomenological analysis of the ontological, chronological, and cosmic-religious meaning of eros. The article has three purposes. First, it attempts to show how the acknowledged cognitive capacity of love, which enables to see the particularity of the loved thou in a way that is inaccessible to objective knowledge, leads to an ontological con-creative event. Second, an elucidation of synchrony as the temporality essential to eros as an event is advanced. Finally, the article shows the degree in which erotic love is the sign-event of a cosmic-religious type of harmony that links lovers with all things.

This article shows how the ontology of history proposed by Welte offers an understanding of history where history is constituted within a radical time opening, where present-past-future do not behave as fixed successive units, but rather are transcended in relationships of inclusiveness and mutual dependency. At the same time, it is noted that this history is not constituted outside of the margin of the personal and social subject, but is made possible by the very exercise of freedom and action, history itself being an ontology of freedom. Thus, we propose recognizing history as that which is irreducible, indecipherable, and unable to be completely encompassed, as that which always exceeds the narrow margins to which it is usually intended to be reduced. From the ontology of history proposed by Welte, it is possible to acknowledge the theological as a latent possibility of history (possibility, inasmuch as we do not exist in the realm of mere determination, but of freedom). In history, and the dynamism of time, we can recognize the transcendent presence of God, a presence, however, that is not trapped, a presence that breaks all fences of power, a presence that is always questioning freedom.

En este artículo se muestra cómo la ontología de la historia propuesta por Welte, ofrece una comprensión de la historia en que esta se constituye en una apertura radical del tiempo, donde presente-pasado-futuro no se comportan como unidades fijas y sucesivas, sino que se trascienden a ellas mismas en relaciones de inclusividad y de mutuo requerimiento. Al mismo tiempo, se indica que esta historia no se constituye al margen del sujeto personal y social, sino que está posibilitada por el ejercicio mismo de la libertad y de la acción, siendo así ella misma una ontología de la libertad. Así, se propone reconocer la historia como aquello que es irreductible, indescifrable, inabarcable, como aquello que siempre supera los márgenes estrechos a los que se la quiere reducir. Desde esta ontología de la historia propuesta por Welte, es posible reconocer lo teológico com una posibilidad latente a la misma historia. Posibilidad, por cuanto no existimos en el reino de la mera determinación, sino que de la libertad. En la historia, en el dinamismo del tiempo, podemos reconocer la presencia trascendente de Dios: una presencia, sin embargo, que no se deja atrapar; una presencia que rompe todo cerco de poder; una presencia que es siempre interpelación a la libertad.

This article investigates both the biographical and the systematic dimensions of the relationship between Hans Urs von Balthasar and Bernhard Welte. In the first case, the lack of a real encounter between them is astonishing- despite the fact that Basel and Freiburg -that is, the cities where they lived for a long time- are close to each other. On the other hand, the systematic dimension makes clear that Balthasar and Welte are trying to answer a question concerning the human response to the Revelation of God in Christ. Welte emphasizes the self-realization of faith, and Balthasar argues that the Revelation of God's love provides all the means necessary for human beings to understand this glorious love properly.

Este artículo investiga las dimensiones biográfica y sistemática de la relación entre Hans Urs von Balthasar y Bernhardt Welte. En el primer caso, la carencia de un encuentro real entre ellas es asombrosa, sobre todo considerando el hecho de la cercanía entre Basel y Freiburg, ciudades en que vivieron por mucho tiempo. Por otro lado, la dimensión sistemática deja claro que tanto Balthasar como Welte tratan de responder una pregunta que concierne a la respuesta humana a la revelación de Dios en Cristo. Welte enfatiza la autorrealización de la fe, y Balthasar arguye que la revelación del amor de Dios provee todos los medios necesarios para que el hombre comprenda este amor glorioso de forma apropiada.

Upon concluding his work as a professor of the philosophy of religión at the University of Freiburg, Bernhard Welte wanted to "end with the same thought in proximity to which [this work] had begun", that is, with the thought of Martin Heidegger. For this purpose he wrote a text which carried the title, "God in the Thought of Heidegger." In the light of this text of Welte's, this article wonders about how, in Heidegger's thinking, something like "God" shows itself in the being of all as is, how the "light of being" manifests itself as a condition of possibility in order to arrive at being authentic subjects in the event of a possible revelation of the divine God, and under what conditions it is possible to recognize in the "post-metaphysical God" a plausible answer to the historical questions about being.

Al concluir su labor como profesor de filosofía de la religión en la Universidad de Freiburg, Bernhard Welte quiso "terminar con el mismo pensamiento en cuya cercanía la había comenzado", a saber, con el pensamiento de Martín Heidegger. Para ello escribió un texto que tituló "Dios en el pensamiento de Heidegger". A la luz de este texto de Welte, este artículo se pregunta cómo en el pensamiento de Heidegger algo así como "Dios" se muestra en el ser de todo cuanto es, cómo la "luz del ser" se manifiesta como condición de posibilidad para llegar a ser auténticos sujetos en el acontecimiento de una posible revelación del Dios divino y bajo qué condiciones es posible reconocer en el "Dios postmetafísico" una respuesta plausible a las preguntas epocales por el ser.

This article analizes the correspondence between Martin Heidegger and the Christian theologian Bernhard Welte, published in 2003. We inquire into the intelectual relation Heidegger had with Welte. Three levels are distinguished: Heidegger's interest in Theology; Heidegger s reading of some Welte's texts; and one case of discussion regarding the interpretation of philosophers and their place in the history of philosophy.

Este artículo examina la correspondencia entre Martin Heidegger y el teólogo cristiano Bernhard Welte, correspondencia publicada en 2003. Se pregunta por la relación intelectual que Heidegger tuvo con Welte. Distinguimos tres niveles: el interés de Heidegger por la Teología; la lectura, por parte de Heidegger, de algunos escritos de Welte; y un caso de discusión concerniente a la interpretación de autores de la tradición filosófica y su lugar en la historia de la filosofía.

This article argues that Welte's notion of understanding of salvation, in his book Heilsverständnis (1966), should be comprehended from Martin Heidegger's understanding of being. This understanding of being is articulated with an understanding of the world, in which the world is not given without the human subject, and this exist only in relation with the world. This is what Welte refers to as "Weltdasein". Now our essential connection with the world has the fundamental character of significance. Welte describes an order of significance: the concrete order of significance presupposes a previous horizon, which is a totality or principle of significance. This principle is nothing other than a precomprehension of salvation: understood as the fullness of meaning -ontological, not only ontic- that allows beings and especially human beings to be completely what they are

El artículo intenta mostrar que la noción de comprensión de salvación, que Welte expone en su libro Heilsverständnis (publicado en 1966), tiene que ser entendida desde el concepto de comprensión de ser, que el propio Welte también utiliza y que él toma del pensamiento de Martin Heidegger. La comprensión de ser se articula, por su parte, como comprensión de mundo; mundo no se da sin el Yo humano, y éste no existe sino en tanto está en el mundo. Es lo que Welte denomina "Weltdasein". Ahora, el mundo en su conexion esencial con nosotros tiene el carácter fundamental de la significatividad. Pues bien, a propósito de esta última Welte hace ver que hay un orden de significatividad: las significaciones concretas suponen un horizonte previo, que es una totalidad significativa o principio de la significatividad. Y este principio no es otra cosa que una pre-comprensión de la salvación. Se trata aquí de una plenitud de sentido -ontológica, no meramente óntica- que permite que los entes y especialmente los seres humanos sean a cabalidad lo que son

Believing is also understanding, interpreting and thinking. The essence of Theology is an attempt to undertake systematically this thinking task; expressing thus the faith’s critical transforming strength. This article looks into the philosophical involvement of the theological hermeneutics, considering one of the main contributions of the German philosopher and theologian Bernhard Welte. The development of the argument is structured on three moments. The first one looks at the diverse ways in which philosophy has been present in theology alogn history; the second one examines the different objections wich, both from the philosophy as from the theology, have been raised against the presence of philosophy in theology; and the third one indicates the main hints for the presence of philosophy in today’s theology, gathering what history has taught about the relation between philosophy and theology. As we know it is so much needed, especially in our Latin American context

Creer es también comprender, es interpretar, es pensar. La teología se constituye y configura con la intención de abordar sistemáticamente esta tarea del pensar, expresando así la fuerza crítica y transformadora de la misma fe. En este artículo se reflexiona respecto del implicado filosófico que comporta la hermenéutica teológica, recogiendo así uno de los principales aportes del filósofo y teólogo alemán Bernhard Welte. El desarrollo de la argumentación está estructurado en torno a tres momentos. En el primero de ellos se reconocen y caracterizan los diversos modos según los cuales la filosofía se ha hecho presente en la teología a lo largo de la historia; en el segundo de ellos, se examinan las diferentes objeciones que, tanto desde la filosofía como de la teología, se han levantado en contra de la presencia de la filosofía en la teología; y en un tercer momento, recogiendo aquello que la historia enseña de esta relación entre filosofía y teología, se indican las principales pistas para una presencia de la filosofía en la teología que hoy, particularmente en nuestro contexto latinoamericano, se hace necesario recrear