ABSTRACT The relationship between Merleau-Pontyan phenomenology and critical transcendental philosophy has often been approached in terms of the bodily and concrete reformulation that the phenomenologist would propose of transcendental consciousness. This paper aims to show that this new definition of the subjective and transcendental conditions of experience implies a different conception of its limits and of that which transcends it, thus evidencing another key contrast between both philosophies. The article examines the different meaning of the “transcendental” dimension in critical and phenomenological philosophies, and more particularly the correlative transformation of the “transcendent” in Merleau-Pontyan phenomenology, which redefines the transcendental conditions of experience in terms of “perspectives”. It is argued that this transformation enables an original realist stand based on phenomenological premises.

RESUMEN La relación entre la fenomenología merleau-pontiana y la filosofía trascendental crítica ha sido frecuentemente abordada en términos de la reformulación corporal y concreta que el fenomenólogo propondría de la conciencia trascendental. Este trabajo procura mostrar que esta nueva definición de las condiciones subjetivas y trascendentales de la experiencia conlleva una diferente concepción de sus límites y de aquello que la trasciende, evidenciándose así otro contraste clave entre ambas filosofías. Se examina así el diferente significado de la dimensión “trascendental” en las filosofías crítica y fenomenológica, y más particularmente la correlativa transformación del sentido de lo “trascendente” en la fenomenología merleau-pontiana, que redefine las condiciones trascendentales de la experiencia en términos de “perspectivas”. Se sostiene que esta transformación habilita una postura realista singular basada en premisas fenomenológicas.

Abstract: This paper provides a textual analysis of Walt Whitman’s “Song of Myself”, revealing its significance as a national poem. The paper argues that Whitman’s “Song of Myself” breaks literary and political limits, challenging the sovereignty of the nation. By examining “Song of Myself” in the six different editions of Whitman’s Leaves of Grass, this paper will further analyze Whitman’s style and his speaker as representations of the limitations and sovereignty of literary tradition and the politics of his nation. By “politics,” I refer to the religious, political, and social doctrines that shape the nation. By “literary,” I mean the traditional literary style of writing, such as the poem’s form, scope, and subject.

Resumen: Este artículo emprende un análisis textual de “Song of Myself” [“Canto a mí mismo”] de Walt Whitman, revelando su importancia como poema nacional. Se argumenta que este poema de Whitman rompe los límites literarios y políticos, desafiando la soberanía de la nación. Al examinar “Song of Myself” en las seis ediciones diferentes de Hojas de hierba de Whitman, se analizará en mayor profundidad el estilo de Whitman y su voz como representaciones de las limitaciones y la soberanía de la tradición literaria y la política de su nación. Por “política” me refiero a las doctrinas religiosas, políticas y sociales que dan forma a la nación. Por “literario” entiendo el estilo literario tradicional de escritura, como la forma, el alcance y el tema del poema.

Abstract: This article aims to show how Ortega y Gasset proposes a vocational, heroic and sportive ethic against, on the one hand, Kant's abstract and universalist idealism and, on the other hand, against the ethical nihilism of the era of the masses, which ends in utilitarian positivism and disorientation. This orteguian ethics also presents a mundane humanist character, far removed from all transcendentalism, and founded on the self-clarification of the subject. In this way, the subject can be lord and master of oneself to freely govern his existence and direct it toward the realization of the self. According to Ortega y Gasset, to hear vocation that calls us to be ourselves is what characterizes the moral subject, that is, the moral hero. ‘To become oneself’ is the concept that Ortega y Gasset proposes to fill the gap left by God’s death announced by Nietzsche in the European soul.

Resumen: Este artículo pretende mostrar cómo Ortega y Gasset usar propone una ética vocacional, heroica y deportiva contra, por una parte, el idealismo abstracto y universalista de Kant y, por otra, contra el nihilismo ético de la época de las masas, que acaba en un positivismo utilitarista y en desorientación. Esa ética orteguiana presenta además un carácter humanista mundano, alejado de todo trascendentalismo y fundada sobre la autoilustración del sujeto. De esta forma, el sujeto puede ser dueño y señor de sí mismo para libremente poder gobernar su existencia y dirigirla hacia la realización del sí mismo. Según Ortega y Gasset, oír la vocación que nos llama a ser nosotros mismos es lo que caracteriza al sujeto moral, o sea, al héroe moral. ‘Llegar a ser uno mismo’ es el concepto que Ortega y Gasset propone para rellenar el hueco que ha dejado en el alma europea la muerte de dios anunciada por Nietzsche.

Abstract: This article aims to show how Ortega y Gasset proposes a vocational, heroic and sportive ethic against, on the one hand, Kant's abstract and universalist idealism and, on the other hand, against the ethical nihilism of the era of the masses, which ends in utilitarian positivism and disorientation. This orteguian ethics also presents a mundane humanist character, far removed from all transcendentalism, and founded on the self-clarification of the subject. In this way, the subject can be lord and master of oneself to freely govern his existence and direct it toward the realization of the self. According to Ortega y Gasset, to hear vocation that calls us to be ourselves is what characterizes the moral subject, that is, the moral hero. ‘To become oneself’ is the concept that Ortega y Gasset proposes to fill the gap left by God’s death announced by Nietzsche in the European soul.

Resumen: Este artículo pretende mostrar cómo Ortega y Gasset propone una ética vocacional, heroica y deportiva contra, por una parte, el idealismo abstracto y universalista de Kant y, por otra, contra el nihilismo ético de la época de las masas, que acaba en un positivismo utilitarista y en desorientación. Esa ética orteguiana presenta además un carácter humanista mundano, alejado de todo trascendentalismo y fundado sobre la autoilustración del sujeto. De esta forma, el sujeto puede ser dueño y señor de sí mismo para libremente poder gobernar su existencia y dirigirla hacia la realización del sí mismo. Según Ortega y Gasset, oír la vocación que nos llama a ser nosotros mismos es lo que caracteriza al sujeto moral, o sea, al héroe moral. ‘Llegar a ser uno mismo’ es el concepto que Ortega y Gasset propone para rellenar el hueco que ha dejado en el alma europea la muerte de dios anunciada por Nietzsche.

Resumen El presente artículo trabaja la divergencia del pensamiento martiano con respecto a la del filósofo estadounidense Ralph Waldo Emerson, a quien Martí ha sido vinculado y señalado como preponderante en la gestación de la obra culmen Nuestra América. No obstante, la investigación considera el trabajo del pensador José Martí desde la óptica del poscolonialismo y la decolonialidad para hacer notar las diferencias claras de ambos pensadores con respecto a la geopolítica del conocimiento, el discurso de la diferencia y los intersticios desde los cuales ambos podrían converger. Se trabajan los textos Muerte de Emerson, Nuestra América, y Placeres y Problemas de septiembre de José Martí, así como el ensayo “Destino” de Ralph Waldo Emerson. Consecuentemente, el pensamiento martiano se establece como inaugurador de la lógica de resistencia colonial, distando de la posición general desde la cual Martí es supeditado a Emerson.

Abstract Emerson-martí: rupture (of) colonial thinkers This paper elaborates on the divergence of Marti’s way of thinking in relation to the philosopher from the United States of America, Ralph Waldo Emerson, to whom Martí has been linked, and pointed as preponderant in the gestation of the masterpiece Nuestra América. Nonetheless, the investigation considers the work of the thinker José Martí from the point of view of post-colonialialty and decoloniality in order to point out the clear differences between both thinkers in regards to geopolitics of knowledge, the discourse of difference, and the interstices from which both could converge. The texts Muerte de Emerson, Nuestra América, and Placeres y Problemas de septiembre by José Martí, as well as the essay “Destino” by Ralph Waldo Emerson are elaborated upon. Consequently, Marti’s thought is established as the initiator of the logic of colonial resistance, distancing himself from the general position from which Martí is subordinated by Emerson.

Resumen La epistemología disyuntivista de John McDowell ofrece una respuesta al escepticismo sobre el conocimiento perceptual del mundo, a partir de un argumento a favor de la no anulable pretensión de objetividad de la experiencia. Propuesta que resulta plausible desde el punto de vista epistemológico. Adicionalmente, McDowell insiste en la necesidad de incorporar un argumento trascendental (“depurado de idealismo”) para refutar definitivamente dicho escepticismo. Paul Snowdon ha esclarecido el alcance de este planteamiento -y del disyuntivismo en general- y ha formulado las preguntas oportunas acerca los presupuestos y compromisos empírico-teoréticos de McDowell, cuya relación con su enfoque epistemológico no queda del todo clara. Este artículo parte de las preguntas de Snowdon, procurando mostrar que uno de los principales presupuestos del “punto de vista trascendental”, pretendido por McDowell, descansa en su recepción de una “radicalización” del trascendentalismo kantiano, tal como se plantea en el concepto hegeliano de “objetividad”. Se sostiene la observación de Snowdon de que el recurso (trascendental) de McDowell no parece fortalecer el alcance de su teoría disyuntivista del conocimiento perceptual.

Abstract McDowell’s disjunctive epistemology offers a response to skepticism about perceptual knowledge of the world, starting with an argument from objective purport of experience. This proposal is plausible from the epistemological point of view. Additionally, McDowell insists on the need to incorporate a transcendental argument (“without suspicious of idealism”) to refute definitively the skepticism. Paul Snowdon has illuminated the scope of this approach -and in general of disjunctivism- and has made the appropriate questions about McDowell’s experience-theoretical assumptions and commitments, whose relationship with his epistemological approach is not entirely clear. This paper is motivated by Snowdon’s questions, seeking to show that one of the main assumptions of the “transcendental standpoint”, intended by McDowell, rests on his receipt of a “radicalization” of Kantian transcendentalism through Hegel’s concept of “objectivity”. It supports Snowdon’s observation that the (transcendental) resource of McDowell seems not to strengthen the scope of his disjunctive theory of perceptual knowledge.

Zusammenfassung Aus einem Argument für den nicht-annullierbaren Objektivitätsanspruch der Erfahrung bietet John McDowells Disjunktive Erkenntnistheorie eine Antwort auf den Skeptizismus über Wahrnehmungserkenntnis der Welt. Vom erkenntnistheoretischen Standpunkt aus ist dieser Ansatz eventuell plausibel. Zusätzlich besteht McDowell auf die Notwendigkeit, ein transzendentales Argument („gesäubert von Idealismus“) zu übernehmen, um endgültig solchen Skeptizismus zu widerlegen. Paul Snowdon hat die Reichweite dieses Ansatzes -und des Disjunktivismus in allgemeinen- aufgeklärt und hat die entsprechenden Fragen über den empirisch-theoretischen Voraussetzungen und Verpflichtungen von McDowell gestellt, dessen Beziehung zu seinem erkenntnistheoretischen Ansatz nicht ganz klar bleibt. Dieser Beitrag ist von Snowdons Fragen motiviert, und versucht zu zeigen, dass eine der wichtigsten Annahmen des von McDowell bestimmten „transzendentalen Standpunkts“ in seiner Rezeption der „Radikalisierung“ des Kantischen Transzendentalismus liegt, die besonders bei Hegels „Objektivitätsbegriff“ sattfindet. Es wird Snowdons Beobachtung unterstützt, dass den (transzendentalen) Rückgriff von McDowell die Reichweite seiner disjunktive Wahrnehmungserkenntnistheorie nicht zu verstärken scheint.

The trip to the United States involved Martí in a journey to another language. To adapt himself to the new space that welcomed his long exile in the U.S., he had to acquire the language that he had once called "barbaric," English. This article explores not only the translations José Martí made of those who, either as precursors, founders or followers were linked to the Transcendentalist circle, but also their thoughts about the mechanisms involved in the translation process. From his definition, in the sense that translating is transpensar a paper, it is that Martí´s translation style and the new perspective that it brings to the original work are considered. Finally, the study of those translations is essential to set up a thinking network among Martí, Emerson and Whitman and, thus, to complicate and reconsider the influence that a tradition of Anglo-Saxon origin had on the development of Martí's literature and thought.

el viaje a los Estados Unidos implicó para Martí un viaje hacia otra lengua. Para adaptarse al nuevo espacio que lo acogió en su exilio debió aprender a pensar en un inglés que alguna vez denominó "bárbaro". Se abordan aquí no sólo las traducciones realizadas por José Martí de quienes, sea como precursores, fundadores o epígonos estuvieron vinculados con el círculo trascendentalista sino también sus reflexiones acerca de los mecanismos implícitos en el proceso de traducción. A partir de su definición en el sentido de que traducir es transpensar se considera el estilo de Martí en las traducciones y en la nueva perspectiva que aporta a la obra original. Finalmente, el estudio de estas traducciones resulta fundamental para configurar una red de pensamiento entre Martí, Emerson y Whitman y, así, complejizar y reconsiderar el peso que tuvo una tradición de origen anglosajón en la construcción de la literatura y el pensamiento martianos.

Este artículo analiza la conexión establecida por Michael Focucault en The Order of Things (El orden de las cosas), entre la aparición del "hombre" como una presuposición antropológica de los discursos científico y antropológico, y la construcción de un dispositif trascendental del pensamiento. De acuerdo con esta presuposición, la noción de vida es concebida por Foucault como un subproducto de la modernidad kantiana y está inscrita dentro de la ontoteología heideggeriana. Al enfatizar las alternativas vitalistas de este paradigma, el ensayo cuestiona la hegemonía del trascendentalismo Occidental y propone una reorientación naturalista del proyecto intelectual de Foucault.

This paper analyzes the connection, established by Michel Foucault in The Order of Things, between the appearance of "man" as an anthropological presupposition of scientific and philosophical discourses, and the construction of a transcendental dispositif of thought. In accordance with this presupposition, the notion of life is conceived by Foucault as a by-product of Kantian modernity and inscribed within a Heideggerian ontotheology. By stressing the vitalist alternatives to this paradigm, the essay questions the hegemony of Western transcendentalism and proposes a naturalistic reorientation of Foucault's intellectual project.

Este artigo analisa a conexão estabelecida por Michael Foucault em The Order of Things (As palavras e as coisas), entre o surgimento do "homem" como uma pressuposição antropológica dos discursos científico e antropológico, e a construção de um dispositif transcendental do pensamento. De acordo com essa pressuposição, a noção de vida é concebida por Foucault como um subproduto da modernidade kantiana e está inscrita dentro da ontologia heideggeriana. Ao enfatizar as alternativas vitalistas desse paradigma, o ensaio questiona a hegemonia do transcendentalismo ocidental e propõe uma reorientação naturalista do projeto intelectual de Foucault.