A lo largo del presente trabajo se pondrá de manifiesto el sentido de la ética fenomenológica de Edmund Husserl como renovación del hombre y la cultura, los límites de esta y la posibilidad de ser complementada con la ética del discurso de Jürgen Habermas. Se resaltará el abordaje que estos dos autores hacen con su reflexión crítica a la sociedad contemporánea y pondrá de relieve el sentido con el que ellos entienden la crisis de la cultura, no como algo circunstancial, contingente y pasajero, sino como algo esencial a la cultura misma. Con esto a la vista, procederemos a señalar cómo pasar de una ética centrada en la conciencia a una ética fundamentada en la acción comunicativa sobre el fondo del mundo de la vida intersubjetivamente compartido. En esta perspectiva, la ética no puede aparecer dependiendo por más tiempo de una justificación trascendental y apologética de la filosofía como ciencia, de una reflexión que busca en dicha racionalidad un poco de autonomía y de libertad para la persona y para la comunidad como si se tratara de una ciencia universal y esencial de la razón centrada en el hombre. Esto conduce a pensar la ética en términos comunicativos, es decir, de poner a consideración de todos los afectados nuestros principios y valores en una comunidad de habla en la que se busca, no el saber y la verdad de las cosas, sino nuestra comprensión, rectitud normativa y entendimiento, referido a nuestras formas particulares de vida, a nuestros mundos especiales constituidos por los diversos actos de habla.
Neste documento se meterá em manifesto a ética fenomenológica de Edmund Husserl como renovação do homem e da cultura, os limites desta e a possibilidade de ser complementada com a ética dos discurso de Jürgen Habermas. Ressalta-se a abordagem que estes dois autores fazem com a reflexão crítica à sociedade contemporânea e salienta o sentido que eles entendem da crise da cultura, não como algo superficial, contingente e passageiro, senão como algo essencial da própria cultura. Tendo isto na mira, procederemos a sinalar como passar de uma ética centrada na consciência a uma ética baseada na ação comunicativa sobre o fundo do mundo da vida intersubjetivamente partilhado. Nesta perspectiva, a ética não pode aparecer como dependente por mais tempo de uma justificação transcendental e apologética da filosofia como ciência, de uma reflexão que procura nessa racionalização um pouco de autonomia e liberdade para a pessoa e para a comunidade como se tratasse de uma ciência universal e essencial da razão centrada no homem. Isto leva-nos a pensar na ética em termos comunicativos, quero dizer, de por em consideração a todos os afetados, os nossos princípios e valores numa comunidade que fala na que se procura, não o saber e a verdade das coisas, senão a nossa compreensão, integridade normativa e entendimento, referindo-se às nossas formas particulares da vida, aos nossos mundos especiais formados por diversos atos de fala.
Throughout this paper we will show the direction of Edmund Husserl's pheno-menological ethics as a renewal of man and culture, its limits and the ability to be complemented with the discourse ethics by Jürgen Habermas. We will highlight the approach that these authors have with their critical reflection on contemporary society and highlight the sense in that they understand the crisis of culture, not as something temporary and contingent, but as essential to culture itself. Thus, we will proceed to point out how to pass from an ethics-centered consciousness, to ethical standards based on communicative action on the merits of the world of life intersubjectively shared. In this perspective ethics may not appear depending on it for longer apologetic and transcendental philosophy justification as a science, a reflection of that rationality seeking some autonomy and freedom for the individual and the community as if it were of a universal science and essential to mancentered reason. This leads us to think in terms of communicative ethics, that is, to put consideration of all affected our principles and values in a speech community in which it seeks not knowledge and truth of things, but our understanding, normative rightness and understanding, based on our particular forms of life, our special worlds made of the various speech acts.
Tout au long de cet article, nous allons démontrer le sens de l'éthique phénoménologique d'Edmund Husserl en tant que renouvellement de l'homme et de la culture, les limites de cette éthique phénoménologique et sa possibilité d'être complétée par l'éthique du discours de Jürgen Habermas. Nous soulignons l'approche que ces deux auteurs prennent sur leur réflexion critique de la société contemporaine et nous mettons en évidence le sens qu'ils donnent à la crise de la culture, non pas comme quelque chose de fortuit, contingent et passager, mais comme essentiel à la culture même. Ceci étayé, nous montrerons le passage d'une éthique centrée dans la conscience vers une éthique basée sur l'agir communicationnel sur le fond du monde vécu et intersubjectivement partagé. Sous cette optique, l'éthique ne peut plus apparaître en fonction de la justification transcendantale et apologétique de la philosophie comme une science, d'une réflexion qui cherche dans telle rationalité une certaine autonomie et liberté pour l'individu et pour la collectivité comme s'il s'agissait d'une science universelle et essentielle de la raison centrée sur l'homme. Cela conduit à penser l'éthique en termes communicatifs, c'est-à-dire de mettre nos principes et valeurs en considération, par tous ceux concernés dans une communauté linguistique. Dans une telle communauté la recherche du savoir ou de la vérité serait renoncée au profit de notre compréhension, de notre justesse normative et de notre entendement, basés sur nos modes de vie particuliers, nos mondes spéciaux constitués de divers actes du langage.