Abstract In this article I aim to investigate the role of two ancient Greek priestesses from the region of Boeotia. In doing so, I further asses the relationship of these women not only with the goddesses they honoured, but also with Dionysus, a versatile and agglutinating divinity who played a leading role in that region. The following lines are intended as part of a broader study of priestesses of Dionysus (or priestesses of other divinities related to this god) in ancient Greece, a subject that has been little studied. It should be noted that the study examines the Greek term ἱέρεια and a derivative (the generic name of “priestess” in ancient Greece given to women who exercised the priesthood in civic cults) found in epigraphic texts. It is necessary to emphasize the importance of epigraphic sources because they provide data on real figures or historically verifiable personages who took part in the cult of the divinities, as opposed to literary sources, which often focus on anecdotal aspects.

Resumen Los objetivos del presente artículo son estudiar en mayor profundidad el papel de dos sacerdotisas griegas antiguas de la región de Beocia y arrojar luz sobre la relación de estas mujeres no solo con las diosas a las que honraban, sino también con Dioniso, divinidad versátil y aglutinante, protagonista en dicha región. Las siguientes líneas pretenden formar parte de un estudio más amplio sobre las sacerdotisas de Dioniso (o sacerdotisas de otras divinidades relacionadas con este dios) en la antigua Grecia, un tema cuyos estudios son mínimos. Cabe decir que el análisis se ha centrado en el término griego ἱέρεια y un derivado (la denominación genérica de “sacerdotisa” en la Grecia antigua que se otorgaba a las mujeres que ejercían el sacerdocio en cultos cívicos) que encontramos en textos epigráficos. Es necesario destacar la importancia de las fuentes epigráficas, ya que en ámbito religioso aportan datos sobre figuras reales o personajes históricamente constatables que participaron en el culto de las divinidades, frente a las fuentes literarias, que muchas veces se detienen en aspectos anecdóticos.

Abstract In the writing rescued here, originally published by the Universidad Nacional del Litoral in 1936, Vicente Fatone (Buenos Aires, 1903-1962) conceives dance and architecture as privileged modes of access to the absolute. The Argentine philosopher identifies architecture, as spatial infinity, with asceticism and dance, as temporal infinity: while the first is understood as the establishment of a world, the second is considered as an exercise of freedom, which expresses the divine that inhabits in the human being through a dynamic principle.

Resumen En el escrito que aquí se rescata, publicado originalmente por la Universidad Nacional del Litoral en 1936, Vicente Fatone (Buenos aires, 1903-1962) concibe la danza y la arquitectura como modos privilegiados de acceso a lo absoluto. El filósofo argentino identifica la arquitectura como un infinito espacial y con una ascética, y a la danza, como infinito temporal, con una mística: mientras la primera es entendida como instauración de un mundo, la segunda es considerada como un ejercicio de libertad, que expresa lo divino que habita en el ser humano a través de un principio dinámico.

RESUMEN Los rápidos avances de la biomedicina y la biotecnología en las últimas décadas han abierto nuevos dilemas bioéticos que requieren un enfoque integral. ¿Estamos jugando a ser Dios manipulando la vida? ¿Existen límites éticos que la ciencia no debería cruzar? Estas preguntas conectan inevitablemente con fundamentos teológicos sobre el significado de la existencia, el origen y destino de la persona y la relación entre la humanidad y la divinidad. Por lo tanto, una bioética sólida requiere revisar las fuentes espirituales y religiosas que históricamente han proporcionado sabiduría sobre el valor de la vida. Teniendo esto en cuenta, el objetivo de este trabajo es discutir la bioética desde la perspectiva del Islam considerando sus diferentes fuentes teológicas. Es importante señalar que, si bien existe un espectro de posiciones sobre estas cuestiones emergentes, la base común en la sociedad islámica proviene de fuentes como el Corán y los hadices, que contienen principios éticos universalizables. Así, no se puede olvidar que desde una perspectiva islámica la rendición de cuentas ante Dios implica que los avances tecnocientíficos deben vincularse a referentes trascendentes que brinden dirección moral, fundamentando conceptos como la santidad de la vida, la inviolable dignidad humana y la responsabilidad con las generaciones futuras.

ABSTRACT The rapid advances in biomedicine and biotechnology in recent decades have opened new bioethical dilemmas that require a comprehensive approach. Are we playing God by manipulating life? Are there ethical limits that science should not cross? These questions inevitably connect with theological foundations about the meaning of existence, the origin and destiny of the person, and the relationship between humanity and divinity. Therefore, solid bioethics requires revisiting the spiritual and religious sources that have historically provided wisdom about the value of life. Taking this into account, the objective of this work is to discuss bioethics from the perspective of Islam considering its different theological sources. It is important to note that although there is a spectrum of positions on these emerging issues, the common basis in Islamic society comes from sources such as the Quran and the hadiths, which contain universalizable ethical principles. Thus, it cannot be forgotten that from an Islamic perspective accountability before God implies that techno-scientific advances must be linked to transcendent references that provide moral direction, basing concepts such as the sanctity of life, inviolable human dignity, and responsibility with future generations.

Resumo A maioria das abordagens da ética ambiental que contemplam a normatividade dos valores intrínsecos se baseia na ideia de amor ou reverência pela natureza. Este artigo questiona a necessidade de amar a natureza para respeitá-la como um valor em si (ou seja, como um valor intrínseco). Nesse sentido, as principais perguntas a serem respondidas são: há necessidade de considerar a natureza como sagrada para respeitá-la (ou seja, atribuir-lhe valor intrínseco)? Que tipo de coincidência existe entre Deus e o mundo natural? A resposta a essas perguntas exige uma investigação profunda sobre as ideias cosmológicas ou metafísicas (ou conceções de divindade) subjacentes a elas. Este artigo analisa, portanto, três ideias teológicas, cosmológicas ou metafísicas (ou seja, panteísmo, teísmo e conceção teleológica da natureza) relativas a valores intrínsecos: algumas delas (por exemplo, o panteísmo) contemplam a ideia da sacralidade da natureza, que tem uma clara inspiração religiosa. Esses paradigmas cosmológicos também implicam diferentes comportamentos humanos em relação à vida: 1. O panteísmo implica reverência pela Vida, uma vez que a natureza é sagrada (Deus coincide principalmente com a natureza). Assim, o ser humano faz parte de uma comunidade estendida (mais que humana). 2. O teísmo reafirma que toda forma de vida é boa, pois foi criada por Deus. Isso implica que os seres humanos são os responsáveis da criação. 3. A ideia finalística da natureza sustenta que a vida é um fim em si mesma (ou seja, tem valor intrínseco) e que nossa responsabilidade emerge tanto do valor da vida quanto do nosso impacto no meio ambiente. respeitála respeitá la seja intrínseco. intrínseco . sentido atribuirlhe atribuir lhe natural divindade elas analisa portanto teológicas exemplo religiosa 1 Vida Assim mais humana. humana humana) 2 boa criação 3 ambiente

Abstract Most approaches in environmental ethics that contemplate the normativity of intrinsic values rely on the idea of love or reverence for nature. This paper challenges the need to love nature in order to respect it as a value in itself (i.e., as an intrinsic value). In this regard, the main questions to answer are: is there a need to regard nature as sacred in order to respect it (i.e., to ascribe intrinsic value to it)? What kind of coincidence is there between God and the natural world? The response to these questions calls for a deep inquiry into the cosmological or metaphysical ideas (or conceptions of divinity) underlying them. This paper analyses, thus, three theological, cosmological, or metaphysical ideas (i.e., pantheism, theism, and teleological conception of nature) concerning intrinsic values: some of these (e.g., pantheism) contemplate the idea of the sacredness of nature, which has a clear religious inspiration. These cosmological paradigms also imply different human behaviors towards life: 1. Pantheism implies reverence for Life since nature is sacred (God mainly coincides with nature). Thus, the human being is part of the extended more-than-human community. 2. Theism reaffirms that every form of life is good since it has been created by God. This implies that human beings are the steward of creation. 3. The finalistic idea of nature sustains that life is an end in itself (i.e., has intrinsic value) and that our responsibility emerges from both the value of life and our impact on the environment. i.e., ie i e (i.e. value. . it) world divinity them analyses thus theological pantheism theism e.g., eg g (e.g. inspiration 1 Thus morethanhuman more than community 2 creation 3 environment i.e. (i.e e.g. (e.g i.e e.g

Resumen La mayoría de los enfoques en la ética ambiental que consideran la normatividad de los valores intrínsecos se basan en la idea del amor o la reverencia por la naturaleza. Este artículo cuestiona la necesidad de amar la naturaleza para respetarla como valor en sí misma (es decir, como valor intrínseco). En este sentido, las principales preguntas a las que se debe que responder son: ¿existe la necesidad de considerar la naturaleza como sagrada para respetarla (es decir, atribuirle un valor intrínseco)? ¿Qué tipo de coincidencia existe entre Dios y el mundo natural? Responder a estas preguntas exige una investigación en profundidad de las ideas cosmológicas o metafísicas (o concepciones de la divinidad) subyacentes. Por ello, este artículo analiza tres ideas teológicas, cosmológicas o metafísicas (a saber, el panteísmo, el teísmo y la concepción teleológica de la naturaleza) relativas a los valores intrínsecos; algunas de ellas (por ejemplo, el panteísmo) contemplan la idea de la sacralidad de la naturaleza, que tiene una clara inspiración religiosa. Estos paradigmas cosmológicos también implican diferentes comportamientos humanos en relación con la vida: 1. El panteísmo implica reverencia por la Vida, ya que la naturaleza es sagrada (Dios coincide principalmente con la naturaleza). Así, el ser humano forma parte de una comunidad extendida (o más que humana). 2. El teísmo reafirma que toda forma de vida es buena porque fue creada por Dios. Esto implica que los seres humanos son responsables de la creación. 3. La idea finalista de la naturaleza sostiene que la vida es un fin en sí misma (es decir, tiene un valor intrínseco) y que nuestra responsabilidad se deriva tanto del valor de la vida como de nuestro impacto en el medio ambiente. decir intrínseco. intrínseco . sentido Qué natural divinidad subyacentes ello teológicas saber ejemplo religiosa 1 Vida Así humana. humana humana) 2 creación 3 ambiente

ABSTRACT Although contemplatives value the experience of silence that leads to an encounter with the divine, rarely are the tables turned, with God’s silence described as leading to an encounter with humanity. This article examines one example of a positive divine silence that enables both encounter and communication with a human being. First, however, a thorny translation issue must be dealt with, and an explanation given for why the traditional “soft breeze” or “small voice” of Elijah’s theophany in 1 Kings 19 is actually a “sound of silence”, and how we might understand the significance of this divine silence. The article thus challenges both the conventional translation of a popular passage (1 Kings 19:12) and our theological conceptions of what it means for God – and for us – to be silent. turned Gods s humanity being First however soft breeze small voice Elijahs Elijah sound silence, , silence” ( 1912 12 19:12 silent 191 19:1 19:

RESUMEN Aunque los contemplativos valoran la experiencia de silencio que conduce a un encuentro con la divinidad, raras veces se habla del opuesto: el silencio de Dios que conduce a un encuentro con la humanidad. Este artículo examina el ejemplo de un silencio divino positivo que posibilita tanto el encuentro como la comunicación con un ser humano. Sin embargo, primero hay que resolver una dificultad de traducción, y dar una explicación sobre por qué la tradicional “brisa suave” o “voz tenue” de la teofanía de Elías en 1 Reyes 19 es de hecho un “sonido de silencio”, y cómo se podría entender el significado de este silencio divino. El artículo, entonces, desafía tanto la traducción convencional de un pasaje popular (1 R 19,12) como nuestro concepto teológico de lo que significa para Dios – y para nosotros – callar. divinidad opuesto humanidad humano embargo brisa suave voz tenue sonido silencio, , silencio” entonces ( 19,12 1912 12 callar 19,1 191 19,

Resumen El presente trabajo se encuentra compuesto de dos momentos: el primero abocado a la restitución de la noción de cuerpo que puede apreciarse en el pensamiento de Descartes sobre la física; el segundo referido a un estudio holista de la física cartesiana y su relación con Dios. En función de estos dos puntos es que, en la conclusión, colegiremos corolarios que podrían informar una consideración política de la filosofía de Descartes.

Abstract The present work is made up of two moments: the first devoted to the restitution of the notion of the body that can be seen in Descartes’s thought on physics; the second refers to a holistic study of Cartesian physics and its relation to God. It is based on these two points that, in conclusion, we will derive corollaries that could inform a political consideration of the philosophy of Descartes.

Abstract This article analyzes and contrasts the socio-semiotic modeling patterns of Sun and Moon that encode the denoted meanings and social representations of the principal heavenly bodies among the ethnic groups of the Panoan linguistic family. The study of these symbolic motifs constitutes a way of approaching Panoans’ cultural field that offers insights into its internal configuration and external relations. The research strategy applied is the case study. The units of analysis are the patterns of primary or linguistic and secondary or discursive modeling of Sun and Moon. The data show linguistic homogeneity but discursive heterogeneity. The register of representations reveals the coexistence of a diversity of conceptions of Sun and Moon in ontological terms, gender, and relationship modalities assigned to these entities. Within the framework of its system of variants and transformations, two predominant ethnomodels can be distinguished in Panoan groups from certain geographical areas, which present important cross-cultural correlates: Sun as a creator divinity and Moon as an ancestor turned heavenly body. The former is related to the Andean conceptions of Sun, while the latter has been widely recorded in the mythologies of the Amazonian peoples, revealing a system of transductions that inform of its ancient roots.

Resumen El artículo analiza y contrasta los patrones de modelización sociosemiótica de Sol y Luna que codifican los significados denotados y las representaciones sociales de los astros en los grupos étnicos de la familia lingüística pano. El estudio de estos motivos simbólicos constituye una vía de aproximación al campo cultural pano que ofrece datos sobre su configuración interna y sus relaciones externas. La estrategia de investigación empleada es el estudio de casos, y las unidades de análisis son los patrones de modelización primaria o lingüística y secundaria o discursiva de los astros. Los datos muestran homogeneidad lingüística y heterogeneidad discursiva. El catastro de representaciones revela la coexistencia de una diversidad de concepciones de Sol y Luna en términos ontológicos, de género y modalidades de relación asignadas a estas entidades. En el marco de su sistema de variantes y transformaciones se distinguen dos etnomodelos predominantes en grupos pano de ciertas áreas geográficas, los que presentan importantes correlatos transculturales: Sol como divinidad creadora y Luna como ancestro devenido en astro. El primero de estos etnomodelos es afín a las concepciones andinas del astro; el segundo, ampliamente registrado en las mitologías de los pueblos amazónicos, muestra aquí un sistema de transducciones que informan de su antiguo arraigo.

Resumen En el presente artículo se pretende clarificar el significado del pathos de lo divino como atributo de la emocionalidad en Dios. Son señalados algunos aspectos esenciales de la tradición judía, refiriendo los vínculos y controversias temáticas entre Heschel, Maimónides y Spinoza en torno a los atributos de Dios y su relación con los hombres. También se alude la crítica que Spinoza dirigió a la tradición judía y las consecuencias de esa actitud para el pensador holandés, incluyendo el rechazo de otros eruditos del judaísmo. Por último, se explican algunas de las confrontaciones recientes hacia la concepción antropomórfica de lo divino y las implicaciones de asumir que Dios tiene emociones.

Abstract In this article it is intended to clarify the meaning of the pathos of the divine as an attribute of emotionality in God. Some essential aspects of the Jewish tradition are pointed out, referring to the links and thematic controversies between Heschel, Maimonides and Spinoza regarding the attributes of God and his relationship with men. It alludes to the criticism that Spinoza directed to the Jewish tradition and the consequences of that attitude for the Dutch thinker, including the rejection of other students of Judaism. Finally, some of the recent criticisms of the anthropomorphic conception of the divine and the implications of assuming that God has emotions are explained.

Resumen: Ignacio García Malo es uno de los más considerados y reconocidos novelistas españoles del siglo XVIII. Es recordado por su obra titulada Voz de la naturaleza (1787-1803), compuesta por doce novelas diferentes, que, hasta el momento, han sido analizadas en conjunto, pero no individualmente. A fin de contribuir en la labor de desentrañar cuál es el mérito que el corresponde a cada uno de estos títulos, el presente trabajo se propone analizar el primero de ellos, Lisandro y Rosaura; una novela por sí misma olvidada, pero destacable por lo fantástico, que no tiene antecedentes conocidos en el terreno de la novela española del XVIII. Lo sobrenatural, en concreto, surge a partir de que la divinidad intervenga activamente en los acontecimientos humanos ante el descreimiento materialista de uno de los personajes.

Abstract: Ignacio García Malo is one of the most considerated and recognisced Spanish novelists of 18th century. Althought, he is remembered because his work titled Voz de la naturaleza (1787-1803), which is comprehended about twelve different novels. These pieces, until recently, have been analyzed as a whole, but not individually. To contribute to determinate the value of each text, the present work tries to analyze the first of those novels, Lisandro y Rosaura; a novel forgotten, but remarkable for its use of the fantastic, which doesn’t have any known background in Spanish 18th century novel. The supernatural appear from the intervention of divinity in human events in the face of the materialistic disbelief of one of the characters.

Resumen El propósito del presente artículo es demostrar que la Helena de Homero no es un híbrido humano-no humano, a pesar de que en la Ilíada y la Odisea el poeta parece reacio a elegir entre su origen divino, por un lado, y su apariencia y comportamiento humanos, por otro. Helena aparece en la literatura como hija de Zeus, hermana de gemelos semidivinos y esposa y madre de mortales. Supuestamente, fue la causante de la Guerra de Troya. Resulta irrefutable que ella se muestra como el centro de atención en sus acciones y discursos, ya que mientras actúa y habla, Helena es un par de los dioses, que no toma en cuenta seriamente a los mortales. Intentaré demostrar que la incapacidad del poeta para distinguir claramente entre los distintos personajes delata su predilección implícita por Helena como diosa disfrazada, más que como ser humano sobrenatural. La tradición y la recepción posteriores han reconocido que Helena funciona como una divinidad.

Abstract In this contribution,1 I will argue that Homer’s Helen is not a human-nonhuman hybrid, though in the Iliad and the Odyssey, the poet seems reluctant to choose between her divine origin on the one hand, and her human appearance and demeanour on the other. Helen surfaces in literature as a daughter of Zeus, sister of semi-divine twins, and wife and mother to mortals. Allegedly, she caused the Trojan War. In her performance and her speeches, she shows herself as the center of attention, a claim that is never disputed. As she acts and speaks, Helen is on a par with the gods, but without serious regard for mortals. I will argue that the poet’s inability to clearly distinguish between the various personae betrays his implicit predilection for Helen as a goddess in disguise, rather than a supernatural human being. Later tradition and reception acknowledges Helen’s working as a divinity.

Resumen Las iniciaciones han sido una práctica generalizada en muchas culturas, especialmente con hombres jóvenes. Estos ritos siguen una ordenación general que recrea una estructura arquetípica. El mito del héroe está presente en múltiples culturas de forma arquetípica. Los ritos de iniciación y pasaje recrean el viaje del héroe. La iniciación chamánica se caracteriza por una deprivación sensorial intencional, cuyo objeto es crear ansiedad y miedo en el iniciado. El rito de iniciación tiene el fin de transformar al iniciado en el héroe mítico. Este ensayo rastrea los rituales antiguos en las expresiones del folklore moderno, y utiliza el ejemplo de una comunidad cultural iniciática contemporánea para mostrar la existencia y vigencia estos ritos de iniciación y pasaje en una forma positiva. Concluye con la teodicea del iniciado en su hallazgo de la divinidad en la vida propia y la identificación del bien y del mal como parte de su naturaleza.

Abstract Initiations have been a widespread practice in many cultures, especially with young men. These rites follow a general ordination that recreates an archetypal structure. The myth of the hero is present in multiple cultures archetypally. The initiation and rites of passage recreate the hero's journey. Shamanic initiation is characterized by an intentional sensory deprivation, whose purpose is to create anxiety and fear in the initiate. The rite of initiation is intended to transform the initiate into the mythical hero. This essay traces ancient rituals in the expressions of modern folklore and uses the example of a contemporary initial cultural community to show the existence and validity of these initiation and passage rites in a positive way. It concludes with the theodicy of the initiate in his finding of divinity in his own life and the identification of good and evil as part of his nature.

ABSTRACT Introduction: Since ancient times, some mescaline containing plants that have hallucinogen effects and cause alterations in the central nervous system have been used to fulfill traditional objectives associated with divination, healing, spirituality and others. Objective: To determine the effect of the aqueous extract of Trichocereus pachanoi at doses of 10 %, 20 % and 30 % solution on depression-like exploratory behavior in Rattus rattus var. albinus. Material and Methods: The present experimental study, which is exploratory, constructive and prospective in nature, was conducted in 4 groups of 10 rats. The rats were administered increasing doses of aqueous extract of Trichocereus pachanoi; then, they underwent forced swimming with a previous 15-minute training. Results: The group that did not receive any treatment had the lowest response to the duration of time spent at scaling compared to groups B, C and D that spent 13.5 min., 17.17 min., and 24.37 min., respectively. Also, in the evaluation of mobility, group A showed the lowest value compared to groups B, C and D that recorded 13.42 min., 17.62 min., and 23.12 min., respectively. Conclusions: The treatment with aqueous extract of Trichocereus pachanoi at concentrations of 10 %, 20 % and 30 % applied to rats has been effective in producing a tranquilizer effect on the depression-like exploratory behavior in rats.

RESUMEN Introducción: Existen plantas que se usan desde tiempos ancestrales con efecto alucinógeno y alteraciones al sistema nervioso central, debido a la presencia principalmente de mezcalina son usadas para cumplir objetivos tradicionales asociados a la adivinación, curandería, divinidad y otros. Objetivos: Determinar el efecto del extracto acuoso de Trichocereus pachanoi a dosis de 10 %, 20 % y 30 % sobre el comportamiento exploratorio de carácter depresivo en Rattus rattus var. albinus. Material y métodos: El presente estudio experimental es de carácter exploratorio aplicado, constructivo y prospectivo, se formaron 4 grupos de 10 ratas cada uno a las que se les administró extracto acuoso de Trichocereus pachanoi en dosis creciente, luego fueron sometidas a natación forzada con entrenamiento previo de 15 minutos. Resultados: El grupo que no recibió tratamiento alguno posee la más baja respuesta en gasto de tiempo para el escalamiento, comparado con los grupos B, C y D que presentan 13,5 min. 17,17 min. y 24,37 min. respectivamente. También en la evaluación de la movilidad, el grupo A posee en valor más bajo, comparado con los grupos B, C y D que presentan 13,42 min. 17,62 min. y 23,12 min., respectivamente. Conclusiones: El tratamiento en ratas con extracto acuoso de Trichocereus pachanoi a concentraciones de 10 %, 20 % y 30 % ha sido eficaz en producir un efecto tranquilizante en el comportamiento exploratorio de carácter depresivo en el sujeto.

Abstract The article, centred on the border between philosophy and spirituality, presents the thought of Abraham Heschel, a rabbi born in Poland, about the relationship of man with God.There are various reasons that propose the link between the human project with the existence of God, according to the Jewish philosopher. However, this perspective does not present a divine vision centred on anthropomorphisms, but rather on the recognition of the limits that corresponds to what is human. The deductions that led to the proposition that it is God who needs human being are exposed, thereby breaking the tradition of centering man as a being in need of a unilateral relationship with God. The mission of man is understood, therefore, as an executor of the will of God, which leads him to build better conditions for himself and his fellow men.

Resumen El artículo, centrado en la frontera entre la filosofía y la espiritualidad, presenta el pensamiento de Abraham Heschel, un rabino nacido en Polonia, en torno a la relación del hombre con Dios. Se exponen diversos motivos que vinculan el proyecto humano con la existencia de Dios, de acuerdo con el filósofo judío. Sin embargo, esta perspectiva no presenta una visión divina centrada en antropomorfismos, sino a partir del reconocimiento del límite que le corresponde a lo humano. Son expuestas las deducciones que condujeron al autor a plantear que es Dios quien necesita del hombre, rompiendo con ello la tradición de centrar al ser humano como un ser necesitado de una relación unilateral con Dios. La misión del hombre es entendida, por tanto, como la de un ejecutor de la voluntad de Dios, lo que lo conduce a la construcción de mejores condiciones para sí mismo y sus semejantes.

Abstract Although, like other Greek heroes, Hippolytus was not only a figure of myth, but also of cult, this relationship shows important discordant aspects. The aim of this paper is to clarify these aspects, focusing on three significant points of the tragic treatment (the events location, the name of the character, the hero’s relationship with the cult divinity,). With this we try to highlight that Hippolytus —an eminent cult figure in Troezen— was essentially a tragic hero in Athens, and to conclude the importance of an aspect remarked by Euripides in his Hippolytus (the only complete tragedy preserved): the tension and complementarity between Aphrodite and Artemis.

Resumen Aunque, al igual que sucede con otros héroes griegos, Hipólito no fue únicamente una figura del mito, sino también del culto, esta relación muestra importantes aspectos discordantes. Nos proponemos, en el presente artículo, puntualizar estas discordancias, centrándonos en tres puntos significativos del tratamiento trágico (la localización de la historia, el nombre del personaje y la relación del héroe con la divinidad de culto). Con ello procuramos destacar que Hipólito, una figura de culto eminente en Trecén, fue en Atenas esencialmente un héroe trágico, y orientar nuestras conclusiones hacia la importancia que para ello tuvo un aspecto que Eurípides remarcó en Hipólito (la única tragedia completa conservada): la tensión y complementariedad entre Afrodita y Ártemis.

ABSTRACT Although Descartes pretends to talk about moral issues in general, and about passions specifically, as if no one had written about them before, in the case of admiration, his reference to the ancient world is clear. Specifically, in this respect the French thinker is critically opposed to the Aristotelian position, which understands admiration as the beginning of philosophy. In contrast to the classical proposal, which makes this emotion the permanent driving force behind research into the first causes, for Descartes excessive curiosity and the stupor of amazement are to be rejected. Nevertheless, some have pointed out the ambivalent nature of Cartesian statements. It is not in vain that admiration is not only the first of the passions, but also a fundamental component of all of them. And while in the area of knowledge it must be overcome, in other areas, such as that of the contemplation of divinity or the enjoyment of the human free will, such disdain disappears. In this sense, we intend to explore the way in which Descartes separates admiration and knowledge and then claims its importance on a practical level.

RESUMEN Aunque Descartes pretende hablar de cuestiones morales en general, y de las pasiones en particular, como si nadie hubiera escrito antes sobre ellas, lo cierto es que, en el caso de la admiración, es clara su referencia al mundo antiguo. En concreto, en este caso el pensador francés se sitúa críticamente en contra de la postura aristotélica, que entiende la admiración como el inicio de la filosofía. Frente a la propuesta clásica, que convierte dicha emoción en el motor permanente de la investigación de las primeras causas, para Descartes la curiosidad excesiva y el estupor del asombro son rechazables. No obstante, algunos han señalado el carácter ambivalente de las declaraciones cartesianas. No en vano la admiración es no sólo la primera de las pasiones, sino también un componente fundamental de todas ellas. Y si bien en el campo del conocimiento debe superarse, en otros ámbitos, como el de la contemplación de la divinidad o en el goce de la libertad de la voluntad humana, tal desdén desaparece. En ese sentido, pretendemos explorar el modo en que Descartes separa admiración y conocimiento para luego reivindicar su importancia en el plano práctico.