Proponho a consideração do grotesco tanto como gênero discursivo, atitude e prática cultural, quanto como um ponto de partida que nos permite comentar mais amplamente a obra de Bakhtin relativa a Rabelais e seu significado para as discussões atuais referentes à subjetividade. No carnaval, o épico reverbera a memória ilimitada "das perturbações cósmicas passadas", enquanto o romanesco vive na flutuação grotesca e remoção de distâncias e, por meio do riso, na celebração irreverente e alegre da resiliência. Assim como o épico, o carnaval relaciona-se com a manutenção de práticas tradicionais, porém isso ocorre de forma "romanesca", aberta e indulgentemente incerta. O livro sobre Rabelais parece ser o ponto em que, ao reconciliar e sintetizar a cultura e a vida em atos do corpo humano, ao retrabalhar e redesenhar as barreiras de tabus culturais e ao defender uma simbiose entre o épico e o romanesco, Bakhtin advoga uma nova percepção da tradição inscrita na irreverente vida da cultura do povo (comunidade). Essa celebração das pessoas reabre a incômoda questão a respeito das implicações políticas dos pronunciamentos de Bakhtin sobre o épico e o romanesco, a cultura comunitária e a individual, e a desejada síntese entre eles. Mas ela também nos permite situar o estilo do pensamento de Bakhtin e sua específica marca de humanismo descentralizado, de fato, deslocado.
I propose to take the grotesque, both as a discursive genre and a cultural attitude and practice, as a point of departure that allows us to comment more widely on Bakhtin's Rabelais book and its significance for current debates on subjectivity. In carnival, the epic reverberates in humanity's boundless memory "of cosmic perturbations in the distant past," while the novelistic lives in the grotesque fluctuation and removal of distance, and in the irreverent and joyful celebration of resilience through laughter. Like the epic, carnival is about the maintaining of traditional practices, but in an open and charitably insecure, "novelistic" way. The book on Rabelais seems to be the point where, on reconciling and synthesizing culture and life in the acts of the human body, reworking and redrawing the boundaries of cultural taboos, and championing a symbiosis between the epic and the novelistic, Bakhtin sponsors a new sense of tradition inscribed in the irreverent life of folk (community) culture. This celebration of the people re-opens the vexing question about the political implications of Bakhtin's pronouncements on the epic and the novelistic, on communitarian and individual culture, and on their desired synthesis. But it also enables us to locate Bakhtin's style of thinking and his specific brand of decentred, indeed dislocated, humanism.
