Resumen ¿Por qué volver a pensar Auschwitz? ¿Qué sentido tendría si ya se ha abordado innumerables veces? Por un intento de comprensión del horror que no descansa y en ese marco destacamos los aportes de Emmanuel Levinas y de Primo Levi. El primero en Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo (1934) anuncia y denuncia la estructura de exterminio que esta implicaba. El segundo en Si esto es un hombre escrito en 1946 y publicado en 1947, bajo el imperativo del testimonio, sostiene que sobrevivir tuvo sentido para poder contar lo sucedido. Ambos textos tuvieron dificultades para ser oídos y consideramos que esto se debe a la premura de sus denuncias. Esas experiencias inaudibles lo fueron tanto por el objeto del relato -un horror desconocido hasta entonces- como por un régimen de sensibilidad que aún no podía abrirse a semejante escucha.

Abstract Why think Auschwitz again? What's the point if it's already been addressed countless times? For an attempt to understand the horror that does not rest, and in that context we highlight the contributions of Emmanuel Levinas and Primo Levi. The first in Some Reflections on the Philosophy of Hitlerism (1934) announces and denounces the extermination structure involved. The second in If this is a man written in 1946 and published in 1947, under the imperative of testimony, maintains that surviving made sense in order to be able to tell what happened. Both texts had difficulty being heard and we consider this is due to the haste of their denunciations. These inaudible experiences were so both because of the object of the story - a horror unknown until then - and because of a regime of sensibility that could not yet open up to such listening.

Abstract The Valladolid Debate (1550-1551), sought to establish human parameters regarding the indigenous peoples of the Americas in order to justify their conversion to Catholicism. Did the Indians possess a soul? Could they be converted to Christianity? How? Such were the questions of the scholars of that time. But we are interested in the philosopher Enrique Dussel’s reading of the Debate, especially concerning two questions we consider relevant. One is the connection with the “communication community” as posed by the German philosopher Karl Otto Apel, and the other is Dussel’s exposure of what he calls the “myth of modernity” and its corresponding critique. We see Dussel’s analysis become more effective day by day. Who are considered humans today? With whom can we dialogue? Who do we consider having something valuable to tell us? These are some of the questions that guide this work.

Resumen La Disputa de la Valladolid, llevada a cabo entre 1550 y 1551, buscaba resolver los parámetros de humanidad de los pueblos originarios, en función de su consecuente evangelización. ¿Tenían alma los indígenas? ¿Podían entonces evangelizarse? ¿De qué modo? Fueron los interrogantes de los pensadores de la época. Nos interesa, sin embargo, poner en consideración la lectura de la Disputa que realiza el filósofo Enrique Dussel, en torno a dos cuestiones que consideramos relevantes. Una es la vinculación con la comunidad de comunicación que plantea el filósofo alemán Karl Otto Apel y otra es su denuncia de lo que denomina el mito de la modernidad y su correspondiente crítica. Pretendemos pensar cómo el análisis que hace Dussel, cobra mayor vigencia día a día ¿Quiénes son considerados humanos hoy? ¿Con quiénes podemos dialogar? ¿Quiénes consideramos que tienen algo valioso para decirnos? Son algunas de las preguntas que guían este trabajo.

RESUMEN En este trabajo analizamos la categoría de reconocimiento propuesta por Raúl Fornet-Betancourt. Presentamos una historia de esta categoría que realiza el autor y a partir de la cual señala cómo el reconocimiento supone o da por sentado situaciones de desigualdad, tanto político-jurídica como económica. Por tal motivo el autor propone un abandono de esta categoría y un paso a la tolerancia, en términos de amor al prójimo. Nosotros proponemos una reconsideración del reconocimiento, pues sostenemos que puede pensarse desde la diversidad y no únicamente desde la desigualdad. Incluso en la misma Filosofía Intercultural que postula Fornet- Betancourt hay elementos que atienden específicamente a la diversidad y a partir de estos intentamos rehabilitar el reconocimiento. Trabajamos también los aportes de Arturo Roig, quien retoma esta categoría desde otras perspectivas teóricas y nos permite pensar un reconocimiento legítimo a partir del autoreconocimiento.

ABSTRACT In this work we analyze the category of recognition proposed by Raul Fornet-Betancourt. We introduce a history of this category that the author makes and from which he indicates how “recognition” supposes situations of inequality, both political, legal and economical. For this reason the author proposes an abandon of this category and go over to “tolerance”, as love to the neighbor or the other. We propose a reconsideration of “recognition”, cause we support it could be thought from diversity and not only from inequality. Even in the same Fornet-Betancourt's Intercultural Philosophy, there are elements that attend specifically to diversity and cause of that we try to rehabilitate “recognition”. We work also Arturo Roig’s contributions since it takes “recognition” from other theoretical perspectives and allows us to think a legitimate recognition from the autorecognition.

This paper arises from the research of the Anthropofagic Movement, originated in Brazil in the twenties. The "anthropofagic subjectivity" is analyzed, since it is considered to have a significant potentiality, because it implies not only an analysis and a criticism of the prevailing subjectivity, but also a rebuilding and a proposal of another kind of subjectivity, which considers the current complexity and specially the challenge of the otherness. The answer here does not strengthen the individual identities, which are entrenched in the tolerance of multiculturalism, but this subjectivity opens to the interpellation of the other, and only from there the sense could be built.

El presente trabajo surge a raíz de la investigación del Movimiento Antropofágico, que se origina en Brasil en los años '20. Se realiza un análisis de la "subjetividad antropofágica", ya que se considera que ésta posee una potencialidad significativa, pues implica no sólo un análisis y crítica de la subjetividad reinante, sino también una reelaboración y propuesta de otro orden de subjetividad, que da cuenta de la complejidad actual y sobre todo del desafío de la alteridad. La respuesta aquí ya no fortalece las identidades individuales, atrincheradas en la tolerancia del multiculturalismo, sino que la subjetividad se abre a la interpelación del otro, donde sólo a partir de allí logra construirse el sentido.