Abstract In the unpublished seminars given in the United States and France between 1989 - 1991, Manger l’autre: Politiques de l’Amitié and Rhétoriques du Cannibalisme, J. Derrida analyzes the rhetorical function that philosophical texts of the Western tradition give to the act of eating. As an act of incorporation of the alien and a gesture of trespassing the border between the exterior and the interior, eating has been used as a metaphor for the processes of understanding and idealization, as well as for the general dynamics of the relationship with other. Nevertheless, this tropic function of food reaches the very logic of philosophical discourse, as being also rhetorical. We analyze these functions by showing that they are structural to philosophy in general and special topics of Derrida’s work in all his texts.

Resumen En los seminarios inéditos dictados en Estados Unidos y Francia entre 1989 y 1991, Manger l’autre: Politiques de l’amitié y Rhétoriques du cannibalisme, J. Derrida analiza la función retórica que los textos filosóficos de la tradición occidental dan a la alimentación. En cuanto acto de incorporación de lo ajeno y traspaso de fronteras entre lo exterior y lo interior, comer ha sido utilizado como metáfora por excelencia para nombrar los procesos de comprensión e idealización, así como también la dinámica general de la relación con el otro. Sin embargo, esta función trópica de la alimentación alcanza, sostiene Derrida, incluso a la lógica misma del discurso filosófico, en cuanto inseparable de una cierta retoricidad que le es constitutiva. Analizamos dichas funciones mostrando que son transversales a la filosofía en general y especiales temas de la obra de Derrida en todas sus épocas textuales.

Abstract: Through the philosophy of Jacques Derrida, in dialogue with Walter Benjamin and Eduardo Viveiros de Castro, this work traces a deconstructive path regarding the relationship between violence and representation. We argue that a critical paradigm, such as the one performed by Benjamin’s 1921 text on violence, cannot completely destabilize the phenomenological law that links representation to violence. Starting from Derrida's proposals on arche-violence or original violence, we show the need to move forward to an economic paradigm, which does not reproduce the cutting and classification gestures of Benjaminian criticism. All of this is well known given Derrida’s writings on Benjamin. We go a step further by associating this economy of violence to a certain dietetic logic: from the cannibalistic dynamic of eating the other (manger l’autre), well articulated by Viveiros de Castro in relation to the epistemological canons of European thought in relation to the “new world”. Based on unpublished seminars given by Derrida, we show the possibility of approaching the relationship between violence and representation from a certain “speculative cannibalism” of a new kind.

Resumen: Mediante un hilo tejido a través de la filosofía de Jacques Derrida, en diálogo con Walter Benjamin y Eduardo Viveiros de Castro, este trabajo traza un recorrido deconstructivo respecto de la relación entre violencia y representación. Sostenemos que un paradigma crítico, como el que performa el texto de Benjamin de 1921 sobre la violencia, no puede desestabilizar por completo la ley fenomenológica que emparenta la representación con la violencia. A partir de las propuestas de Derrida sobre una archi-violencia o violencia originaria, mostramos la necesidad del paso a un paradigma económico, que no reproduce los gestos de corte y clasificación de la crítica benjaminiana. Todo esto es bien conocido dados los escritos de Derrida sobre Benjamin. Damos un paso más allá al asociar esta economía de la violencia a una cierta lógica dietética: a partir de la forma caníbal del comerse al otro (manger l’autre), bien articulada por Viveiros de Castro en relación con los cánones epistemológicos del pensamiento europeo en relación con el “nuevo mundo”. A partir de seminarios inéditos de Derrida, mostramos la posibilidad de abordar la relación entre violencia y representación desde un cierto “canibalismo especulativo” de nuevo cuño.

Abstract: In this paper, I approach the concept of violence in connection with deconstruction as a condition of possibility of meaning. I track the genesis and structure of different formulations of the concept presented in the early works of Derrida (1954-1967), such as ‘original violence’, ‘transcendental violence’, and ‘archi-violence’. I present some key points on this topic emphasizing two features: 1) the overall thesis about the economy in which violence is exposed and developed, in dialogue with the ideas of Lévi-Strauss; and 2) some more detailed notes about the genesis of the concept of violence, which is adopted by Derrida in direct discussion with the phenomenological tradition, especially with Husserl and Levinas. Both subjects are also involved with certain methodological elements that I think cannot be avoided in Derrida’s philosophy, because they are integral to deconstruction itself. This will give us a full view of the problem of the idea of a genesis of the violence of genesis.

Resumen: El siguiente trabajo aborda la relación que tiene la violencia con el lenguaje y el discurso en la obra de Derrida, específicamente desde las nociones tempranas (1954-1967) de violencia originaria, archi-violencia y violencia trascendental, con el fin de abrir la perspectiva de su análisis hacia una reflexión desde el problema del origen del sentido y su despliegue textual.La cuestión de la violencia será enfocada en torno a dos aspectos de la obra de Derrida: 1) la tesis general sobre la economía en la que la violencia de origen está expuesta y se despliega, cuestión que desarrollaremos a partir de la relación teórica de Derrida con Lévi-Strauss; y 2) algunas notas más detalladas sobre la génesis del concepto de violencia, que es adoptado por Derrida en discusión directa con la tradición fenomenológica, especialmente con Husserl y Levinas. Todo, además, en el contexto de ciertas notas metodológicas sobre la herencia que no son periféricas, sino que permiten una aproximación más completa desde una idea de génesis de la violencia de la génesis.