Neste artigo discuto as transformações no campo de estudo das religiões afrobrasileiras desde a década de setenta. Exploro os usos das categorias etnicidade e religião em dois momentos distintos da história da antropologia no Brasil. Em cada um desses momentos aponto transformações significativas no modo como pesquisadores brasileiros descrevem a si mesmos e como concebem a relação entre a cidade e os temas de suas pesquisas. Minha própria experiência, enquanto pesquisadora, foi incorporada nessas reflexões.

In this article, I discuss the relationships between ethnicity and religion, based on anthropological studies of religions in the urban context. I also discuss the transformations of these studies since the 1970s. Since I have myself contributed to this field of studies, my own experience as a researcher must be taken into account. I focus on the uses of the categories of ethnicity and religion during two distinct periods in the history of Brazilian anthropology. In each of these periods, I point out significant transformations in the way Brazilian researchers describe themselves and how they conceive the relationship between their research topics and the city.

A exemplo de outras festas populares conhecidas pela sua exuberância plástica ou performática, as festas do Divino Espírito Santo articulam uma dimensão que podemos reconhecer intuitivamente como estética, mas que, no entanto, resiste a ser descrita e analisada como uma categoria diferenciada e autônoma, enquanto uma obra de arte no sentido estrito do termo. Isso porque o conjunto de atividades que produzem essas festas realiza-se sob a inspiração de categorias mágico-religiosas e morais, tendo sua razão profunda de existir na obrigação coletiva e individual de "agradar ao Divino". As atividades técnicas, estéticas, econômicas, fisiológicas e psicológicas que desencadeiam a festa são realizadas como uma contradádiva oferecida ao Divino Espírito Santo, em agradecimento pelas distintas graças concedidas aos humanos.

Like many other popular festivals known by their plastic and performative exuberance, the holy ghost festivals articulate a dimension that we may intuitively recognize as aesthetic but that can not be described and analysed as a differentiated and autonomous one, and the festival can not be recognized as a work of art in the strict sense of the term. The practices that compose it are inspired by moral, magical and religious categories, whose deep reason lies in the individual and collective obligation to please the holy ghost. Such technical, aesthetic, economic, physiological and psychological practices in the festival are implemented as a kind of counter-gift to the holy ghost for the distinct forms of grace given to the human beings.