RESUMO: Ao procurar promover a reconciliação do homem com a natureza, ensejando recompor a ordem da criação fraturada com o advento da modernidade, o movimento dominante do pensamento de Hans Jonas consiste em buscar restaurar a dignidade da natureza animal, nela reconhecendo atributos humanos, como o âmbito da interioridade. Embora louvável, a visão joniana da animalidade insiste em definir claramente o próprio do homem, o que termina por comprometer o efetivo acolhimento de direitos morais específicos à natureza animal. Além disso, sua obra falha em reconhecer com a necessária radicalidade a participação, no sentido contrário, do homem na animalidade, que ela mesma advoga. São faltas que julgamos preciso acusar nesse pensamento: 1) não deslindar o outro natural/animal como o esquecido por excelência na insistente afirmação da diferença específica do homem; 2) não privilegiar uma experiência de teor estético-moral capaz de propiciar a abertura à alteridade natural/animal, que o homem expurga de si mesmo na afirmação de seu caráter transanimal.

ABSTRACT: Seeking to promote the reconciliation of man with nature and restore the order of creation fractured with the advent of modernity, the dominant movement of thought of Hans Jonas is to search for restore the dignity of animality, recognizing human attributes in animality, as the realm of inwardness. Although praiseworthy, the joniana vision of animality insists clearly define what is proper to man, which ends up hindering effective reception of moral rights specific to animal nature. In addition, it fails to recognize the participation in the opposite direction, the man in animality, which itself advocates. The faults we think is necessary to point out that thought are: 1) not unravel the other natural/animal as the forgotten for excellence in insistent affirmation of the specific difference of man; 2) does not favor an aesthetic-moral content of experience able to provide openness to otherness that the very man purges himself in affirmation of its transanimal character.

ResumoEm que medida a proposta de uma nova ética para a civilização tecnológica, elaborada por Hans Jonas, possuiria o condão de convocar os cientistas para o efetivo exercício de sua responsabilidade perante à natureza ameaçada? O esclarecimento, que sua obra pretende levar a termo a respeito dos crescentes perigos associados ao progresso técnico-científico, não procura fundamentalmente refrear, em caráter emergencial, a cega compulsão de aplicação tecnológica, com os perversos efeitos associados à tecnolo gização e à mercantilização da ciência em nossos dias? Com efeito, sua crítica da ideologia legitimadora do progresso tecnocientífico procura, em última instância, debelar o processo compulsivo de aplicações tecnológicas, considerado perverso em si mesmo, não se permitindo considerar de que outra forma o progresso tecnocientífico poderia vir a desenvolver-se, de modo a tornar-se efetivamente capaz de atender valores humanos, sociais e ambientais. A partir da explicitação dos impasses a que conduz a proposta de Jonas, respaldamo-nos nos estudos de Hugh Lacey para apresentar uma forma alternativa de estru turação das atividades científicas. Visando suplantar esses impasses, procuramos investigar em que medida o desejável acolhimento de valores morais, sociais e ambientais, por parte das práticas científicas e tecnológicas vigentes, poderia estar conjugado com uma experiência propriamente estética capaz de propiciar a abertura à alteridade e o acolhimento de valores alheios. A investigação do concurso de uma experiência deste teor é realizada à luz de motivos de pensamento presentes nas obras de Theodor Adorno e Herbert Marcuse.

AbstractTo what extent does the proposed new ethics for technological civilization, developed by Hans Jonas, have the power to convene scientists for the effective exercise of their responsibility to nature that is under threat? Does not the clarification, which his work is intended to further about the growing dangers associated with technical and scientific progress, seek basically to restrain, as a matter of emergency, the blind technological compulsion that leads to the perverse effects associated with technologizing and commercializing science today? Indeed, his critique of the legitimating ideology of techno-scientific progress ultimately intends to overcome the compulsive process of technological application, considered perverse in itself, that does not allow that other forms of techno-scientific progress could be developed that would become able to attend effectively to human, social and environmental values. Starting from the explanation of the impasses to which Jonas' proposal leads, we based ourselves on studies of Hugh Lacey in order to present an alternative way of structuring scientific activities. Aiming to overcome these impas ses, we investigate to what extent the desired attention to moral, social and environmental values by current scientific and technological practices could be connected to an aesthetic experience that is able to provide openness to otherness and the reception of foreign values. Investigating the contribution of an experience of this kind is conducted in the light of thought motifs of Theodor Adorno and Herbert Marcuse.

A iconografia dos frontispícios dos tratados anatômicos de Mondino, Vesalius e Realdo Colombo, aqui sucintamente apresentada, permite acompanhar um aspecto central da revolução científica dos séculos xvi e xvii: o processo ao longo do qual a autoridade da palavra (dos textos da tradição escolástica) cede lugar para a evidência dos fatos (estabelecidos mediante a observação experimental). O notável desenvolvimento científico e técnico subsequente à consolidação do método matemático-experimental não se realizou, porém, livre de contradições. Inquietações associadas a questões controversas do progresso científico ulterior, como a redução do corpo vivo à matéria inerte e manipulável (própria do mecanicismo) e a sobrevalorização do poder de controle (própria da compulsão tecnológica), podem ser pressentidas desde muito cedo. É o que sugerimos pela interpretação de uma notável obra de arte do século xvii, "A lição de anatomia do Dr. Tulp", de Rembrandt.

The iconography of frontispieces of anatomical treatises of Mondino, Vesalius and Realdo Colombo, briefly presented here, let us accompany a central development of the scientific revolution of the 16th and 17th centuries: the process by which the authority of the word (of the scholastic tradition texts) gives way for the evidence of the facts (established by experimental observation). The remarkable scientific-technological development that followed the consolidation of mathematician-experimental method was not accomplished, however, without producing contradictions. Discomfort associated with controversial issues of further scientific progress, such as the reducing of the living body into inert and manipulable matter (proper to mechanism) and the overvaluation of the power to control (proper to technological compulsion), can be foreseen very early. This is suggested here by the interpretation of a notable work of art of the 17th century: the painting "The anatomy's lesson of Dr. Nicolaes Tulp" by Rembrandt.

Pensador dos mais instigantes da atualidade, Giorgio Agamben explora, em boa parte de seus ensaios filosóficos, a significação excepcional que apresenta Auschwitz para a compreensão de nossa modernidade esclarecida, significação esta que Adorno foi um dos primeiros a acusar. Sob o pano de fundo dessa convergência temática existente entre os dois pensadores, empreende-se aqui uma apreciação das críticas que Agamben endereça à filosofia de Adorno. Seria justo recriminar a dialética negativa adorniana por não ter sido capaz de se libertar do pendor idealista da dialética hegeliana? Seria justo censurá-la por ter sucumbido a uma espécie de estetização do messianismo, como sentencia Agamben? Essas questões são respondidas em defesa de Adorno.

Giorgio Agamben is, nowadays, one of the most intriguing thinkers. In a great extent of his philosophical essays he exploits the exceptional signification of Auschwitz for the understanding of our clarified modernity, and whose signification Adorno was one of the first to accuse. Under the background of such thematic convergence which is between the two thinkers, here we evaluate Agamben's criticisms of Adorno's philosophy. Would it be fair to condemn the Adornian negative dialectics because it could not get rid of the idealistic tendency of Hegelian dialectics? Would it be fair to censor it for having succumbed to a sort of aesthetic bias of messianism, as Agamben claims? Such questions are answered in defense of Adorno.