Resumen Si el paradigma de la secularización como sustitución fue falseado por la permanente vitalidad de la dimensión religiosa en el horizonte mundial y en la esfera pública, la universalización del paradigma de la secularización como diferenciación, por el contrario, resulta ser una garantía esencial del mantenimiento y promoción del Estado de Derecho y de los derechos humanos. Desde una perspectiva alternativa tanto al laicismo como al fundamentalismo, la teología pública está hoy llamada a reconstruir y justificar argumentativamente la función de la libertad religiosa como principio básico de la sociedad democrática, en el marco de la disyunción cognitiva y normativa entre religión y ciudadanía que rige la modernidad. Es urgente desmitificar teológicamente la manipulación regresiva de este principio, como vector de un pluralismo tribal democráticamente disruptivo, en contradicción con su naturaleza de catalizador de un pluralismo integrador esencial para la cohesión social y el bien común.

Abstract If the paradigm of secularization as replacement was falsified by the permanent vitality of the religious dimension on the world horizon and in the public sphere, the universalization of the paradigm of secularization as differentiation, on the contrary, turns out to be an essential guarantee of the maintenance and promotion of the rule of law and human rights. From an alternative perspective to both secularism and fundamentalism, public theology today is therefore called upon to reconstruct and argumentatively justify the function of religious freedom as a basic principle of democratic society, within the framework of cognitive and normative disjunction between religion and citizenship which rules modernity. It is urgent to theologically demystify the regressive manipulation of this principle, as a vector of a democratically disruptive tribal pluralism, in contradiction with its nature as a catalyst for an integrative pluralism essential for social cohesion and the common good.

ABSTRACT The metaphysical notion of God as the foundation of being, and as the supreme principle of order and harmony (which was an aspect that brought together Greek philosophy and Christianity, and set a cultural standard in the Western civilization) underwent a crisis in the 19th century, together with the disruption of the traditional social order and the onto-theological “image of the world” under the blows of science and philosophical criticism. God is dead, announced the philosopher, and religion seemed to inexorably dissolve on the road to secularisation. God, however, was not extinguished: he has returned powerfully in the anti-metaphysical figure of a historical God, who manifests himself to man in contingency, as a principle of disorder and disarray, trauma and estrangement. Various authors (namely J. Ashbery, F. Dostoyevsky, P. Pasolini, T. Mendonça) are called upon to illustrate this image of God as "the great disorganiser", but also the possible fiasco of this clash with the transcendent, which implodes in “silence”, in the non-reception by the contemporary mass-man. The failure of the sacred, and its eventual banalization through repression and spectacularisation, are represented in a comic register by artists such as F. Kafka, S. Beckett, F. Fellini, J.-L. Godard.

RESUMO A noção metafísica de Deus como fundamento do ser, sumo princípio de ordem e harmonia, vetor da confluência entre filosofia grega e cristianismo como padrão cultural do Ocidente, entra em crise no século XIX, conjuntamente com a disrupção da ordem social tradicional e da “imagem do mundo” onto-teológica, sob os golpes da ciência e da crítica filosófica. Deus é morto, anuncia o filósofo, e a religião parece dissolver-se inexoravelmente no caminho da secularização. Deus, todavia, não se extingue: regressa poderosamente na figura antimetafísica de um Deus histórico, que se manifesta ao homem na contingência, como princípio de desordem e desajuste, trauma e estranhamento. Vários autores (nomeadamente J. Ashbery, F. Dostoiévski, P. Pasolini, T. Mendonça) são convocados para reconstruir esta imagem de Deus como “o grande desorganizador”, mas também o possível naufrágio deste embate com o transcendente, que implode no ‘silêncio, na não recepção por parte do homem-massa contemporâneo. O fracasso do sagrado, e a sua eventual banalização como recalque e espetacularização, são transcritos como experiência cómica por artistas como F. Kafka, S. Beckett, F. Fellini, J.-L. Godard.