Abstract: In the present work, I will review how Aristotle understood the connection between reason and emotion - particularly, angry actions - in order to demonstrate that it is due to the presence of intellectual factors that emotions become ethically relevant and not merely an uncontrolled reaction. Then, I will summarize Aristotle's repeated analogies between reason as the master and anger as the slave to explain their connection. My specific contribution to the topic will be to reverse this analogy and, instead of using it as an example of the λόγος-θυμός connection, make the latter an example of the δεσπότης-δοῦλος connection as described in Politics I. If my hypothesis is plausible, establishing the actions and virtues of a slave will help shed light on the type of morality inherent in angry actions.

Resumo: En el presente trabajo repasaré el modo en que Aristóteles entendió el vínculo entre razón y emoción -particularmente las acciones coléricas- a fin de mostrar que es debido a la presencia de factores intelectuales que las emociones resultan éticamente relevantes y no una mera reacción incontrolada. Luego reseñaré las repetidas analogías de las que se sirve Aristóteles entre la razón como amo y la cólera como esclavo para explicar el vínculo entre ambas. Mi aporte específico al tema consistirá en invertir dicha analogía y, en lugar de utilizarla como ejemplo del vínculo λόγος-θυμός, hacer de este último un ejemplo del vínculo δεσπότης-δοῦλος tal como se lo describe en Política I. Si mi hipótesis es verosímil, establecer las acciones y la virtud propias del esclavo nos ayudará a echar luz sobre el tipo de moralidad propio de las acciones coléricas.

Resumen Es por demás conocida la crítica que Aristóteles presenta en el libro VII de Ética nicomaquea al así llamado "intelectualismo socrático" (IS), según el cual nadie actúa de modo tal que su acción resulte en un mal (en principio, para sí mismo) a sabiendas, es decir, voluntariamente. Si algo así ocurriere, se explicaría porque el agente ignoraba que (se) estaba haciendo un mal. Aristóteles objeta, como es sabido, la incompatibilidad que tal teoría presenta con los <paivó|ieva. Sin embargo, en numerosas ocasiones concede parte de razón a la posición socrática. El objetivo de este trabajo es doble: (i) revisar el modo en que Aristóteles puede haber entendido el IS tal como le fue transmitido por Platón (su fuente indirecta del pensamiento socrático) a propósito de quien está sabiendo actualmente que lo que está por hacer no es bueno; (ii) revisar por qué, en ese aspecto puntual, la posición del propio Aristóteles no resulta, como suele afirmarse, tan distante de la socrática.

Abstract Aristotelian criticism of the so called "Socratic intellectualism" in Nicomaquean Ethics VII is well known. However, on many occasions Aristotle gives part of reason to the Socratic position. The aim of this work is twofold: (i) to review a specific aspect of the way in which Aristotle may have understood Socratic intellectualism specially regarding someone who is actually knowing that what he or she is aboutto do is wrong; (ii) to review why, in that specific aspect, Aristotle's own position is not, as is often said, so distant from the Socratic.

Forced by his appetitive desire to look at some corpses, Leontius can not resist and, furiously, yields to the temptation and looks at them (Republic 439e-440a). The episode tries to show that the spirited and the appetitive are two different parts of the soul. If there is no intervention of rationality, the question is: according to which parameter the thymós considers that looking at the corpses is something that must not be done? If, like some scholars believe, thymós is guided by values given by the logistikón, then Leontius would be an incontinent agent. In this paper we shall try to show that, according to several passages of books VIII and IX of the Republic, Leontius is not an incontinent agent since the spirited part of his soul challenges the appetitive part not because of rational principles but because the values it defends on itself.

Conminado por su deseo apetitivo de mirar unos cadáveres en descomposición, Leoncio no puede resistir y, encolerizado, cede a la tentación (República 439e-440a). El episodio pretende mostrar que la impulsividad y el apetito constituyen dos partes distintas del alma. La pregunta es: si no hay intervención de la racionalidad, ¿según qué parámetro el thymós considera que mirar los cadáveres es algo que no se debe hacer? Si, como creen algunos especialistas, el thymós actúa según un marco axiológico aportado por lo logistikón, entonces Leoncio sería un incontinente. En el presente artículo intentaremos mostrar, apelando a diversos pasajes de los libros VIII y IX de la República, que Leoncio no es un incontinente, sino que la parte impulsiva del alma no se opone al apetito según parámetros vinculados con la racionalidad, sino propios.

The human will as it is analyzed in the Protagoras deals with the epistemic state of the agent in the moment of making a decision. We will try to show that, according to Socrates, it makes no difference if the agent either knows that something is good or thinks something is good (at least for himself): as long as it is pondered that way, the agent will choose it. Man's will is, then, an inevitable prey of his epistemic state, whether it is constituted of knowledge or of opinions.

La concepción del querer humano tal como se la analiza en el Protágoras platónico gira fundamentalmente en torno del estado epistémico del hombre al momento de tomar una decisión. Intentaremos mostrar que, según el esquema de la génesis de la acción propuesto en dicho diálogo, es indistinto si el hombre sabe que algo es bueno o cree que algo es bueno (al menos para sí mismo): en tanto se lo pondere como bueno, el agente lo elegirá. El querer del hombre es, así, presa inevitable de su estado epistémico, se constituya este sobre la base de conocimientos o de opiniones.

Abstract This article intends to elucidate the influence of how Aristotle deals with pleasure (hēdonē) on Epicurean hedonism. First, it analyzes the role of pleasure in Aristotelian ethics as well as the taxonomy of different pleasures; secondly, it also analyzes the classification of pleasures in Epicurean hedonism, as it appears in Epicurus’s texts and fragments; finally, in order to establish the range and limits of the comparison, the similarities and differences between both theories are pointed out.

Resumen Se rastrean aquí los posibles antecedentes del hedonismo epicúreo en el tratamiento aristotélico del placer, para ver hasta qué punto las doctrinas del Estagirita dejaron o no su rastro en las del fundador del Jardín. En primer lugar, se sientan las bases del papel desempeñado por el placer (hēdonē) en el contexto de la ética aristotélica y se expone la taxonomía de los distintos placeres en dicho contexto. En segundo, se hace lo propio con el hedonismo epicúreo, mediante un comentario interpretativo de los textos y fragmentos que nos han llegado. Por último, se indican las similitudes entre ambos planteamientos y las diferencias que impedirían equipararlos sin más.